淨土宗、禪宗和密宗

淨土宗,禪宗和密宗

佛教本無門派分別,但在度眾生中,因眾生根器不同,產生了教法的不同。不同的教法形成了自己的特色,也就形成了自己派別。我們常知道的佛教法門派別有:禪宗、淨土宗和密宗。三教本源,同歸一處。因教法不同,隨立三門。

禪宗和淨土宗有何不同?禪宗度的是天上飛的,淨土宗度的是地上走的。所謂天上的,是根器大利的眾生,他們悟性較高,不著於有,不執於相,一點即通,立處空中。本性飛翔類,自由灑脫,不拘層次道路。因人指引,立時入道,迅速成佛。淨土宗接引的是地上走的眾生。地上走的眾生需要有道路,沒有路他們不知道如何回家。他們不像天空中的鳥兒一樣,可以直接走直線,以最快的速度走最短的路到家。他們必須有條路,有條確定的路,一步一步的回家。假如你不給他們路,甚至不教給他們走,他們都無法回家。他們必須持著“有”回家,不能頓入“空”到家。他們必須以有為修,不能直入空中。他們需要戒律、方法、道路,需要忍辱、精進、禪定等臺階,他們不能直接飛過去。在去佛的道路上,他們是行走類的動物,不是飛翔類的動物。這是淨土宗和禪宗所接人的不同。

那麼密宗和禪宗有何不同?本質相同。只是一個隱,一個顯;一個拆掉了所有的門,在廣闊的宇宙中教;一個卻拉起了帳篷,蓋起了房子,甚至拱起了密室教。誰是密室?心是密室;誰是天地宇宙?還是心。暗小如密,大顯如宇,所言皆心。因為都是講心的,所以密宗和禪宗完全一樣,沒有本質差別。即使沒有本質不同,為什麼密的卻要隱秘;而顯的卻要大顯呢?還是因人的根器不同,為“信”故而成隱顯。

三宗教人,都向心歸。禪為去相,去相到心;淨土去汙,去汙見心;密護心法,護而見心。三教別法,同說一心。三教如同三條河流,雖發源地不同,但入海時僅有一個入海口,這個“口”就是相和離相。要想成佛,必離相,必不能著。著相就像堵住了河流的入海口,那河流沒進入大海啊。所以不管哪門所教,要想成就佛道,最終必須來到相和離相之教上,否則,無道可教,無佛可成。見相離相,是佛;見相不離,是著。無論哪門之修,最後,請從相上離去,請從相上見佛。但記住,沒相佛不顯,沒佛相何在?相即是佛,佛即是相,相佛不二。

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