無求無著,入道之心

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無求無著,入道之心

問:我如何能識得本心呢?是持咒,還是念經,還是打坐?

本心者,人皆有之,非自己修,非自己造,晶瑩皎潔,天真自然。我們日也用,月也用,晝也用,夜也用,之所以不識,只因心時時向外緣求也。若能息了向外緣求心,假以時日,不識此心也怪焉。

所以說,學道欲得成佛者,一切佛法總不用學,唯學無求無著。無求,心不生異心,心不生異心,則無妄念法塵將你帶走,不帶走,不偏離自己,則就有機會親近本來面目;無著,心不住物,心不住心,心不住物心不住心,則有自由周流觀照,更有機會回頭看見自己本來面目也。

若心有所求,則如獵人拼命追趕獵物,其心被獵物深深吸引,則它就沒有機會回頭反看自己;若心有所著,則心的手腳,就像猴子的手足被瀝青黏住,則它就沒有機會逃脫返回自家了。所以學禪者,整個認識本心的要點是:無求無著。但能無求無著,即向道邊行;若不如此,向六道中行。

平日裡,大德善知識們教人持咒、念經、打坐,種種方便,只為息心。若能息心,息至最極,則持咒、念經、打坐者也無,到那時不認識本心又何為?不悟本心,成不可能。只要你心還有一物要追,一物要求,只要你心還有一物要住,一物要著,那麼你就與本心當面錯過。

所以念經者、持咒者、打坐者等,藉由此種種作為來息心也。但去練習無求無著。無求無著者,當下無心;若能當下無心者,便能默契心源,識得本心,與佛照面。若不如此,向外逐求,千生萬世,枉做功夫,日日守佛,與佛無緣。所以學人修行,但去息心,心息則心自明。心若不息,永在幻裡,雖坐本心上,永不能相識。

十方修行者,無求無著,近道一層;有求有著,背道而行。無求無著者,亦不著無求無著想,若著,又成有求有著者也。無求無著,其義微妙,不可思議,只能體會,無言道盡。學人修行,若能真無著無求,即是佛也,更無別佛。只此無求無著心是真佛,是自性本源佛。

無求無著,明心要訣,眾人修行,藉念經,藉打坐,藉持咒,藉種種方便法,但去體會實踐這個。若能切中的意,功夫純正,覺知嫺熟,華將開,佛將現,無生國裡任君見。本心本來的狀態,是無求無著,但能無求無著,正合本心。明心者明本心,見性者見道體。欲將明心見性,無求無著是道路,是方法,是要領。

鼴鼠只要不向洞外探頭,即有機會知洞內事,只要不出洞列遊,即不會被外物轉。我心似鼴鼠,真心若其洞,且勿向外尋,更勿外出遊,久日伏洞邊,期待早回頭。波浪只要不跳出大海東張西望,一念息心即回大海。修道人只要不心中生心、起心追心,當下無心便能默契本源。無求者,不生心;無著者,不追心。不生心不追心便是無心,無心者默契本心。

你就是本心,覓之即失,回之即是。切莫造作,息心見心。東張西望失卻心,無求無著本就是。世人若識本來心,行住坐臥回頭尋。本心雖似一神物,覓遍天涯不見君。古佛云:擬心即差,動念便乖,誠如是也。本就在牛背,何須再覓牛?騎牛覓牛,滑稽之至。

打坐也好,念經也好,持咒也好,彼等形式,只如車乘。欲趣佛國,關鍵在人,不在車乘。去佛國路,不同世間路,要賴車好,以圖快進。向佛國趣解脫路則不然,只賴心行,不賴其他。所以,不管假借什麼,在心上用功,而非在物上用功。持咒念經打坐皆軀殼也,別忘了那軀殼裡的靈魂,你的心。

人之本心,取之不盡,用之不竭,用而未用,性恒清淨。諸修行人,但覓本心,恒久用之,叫它無求,任它無著。無求無著,一派天然,非人工也。本心的無求無著,是自然的,不是人工刻意的。但能如此不刻意無求無著,即合他聖人心。欲識本心,先覓他行他無求無著去也

by-台灣無畏如來芽大圓滿禪修中心

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