一種現象發生在你身上

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一種現象發生在你身上

疾病是一種現象發生在你身上,不管那是一種什麼樣的現象,它只是一種現象。這樣那樣的現象,病理學家、醫生或你自己,也許會給出各種不同的病名,但你應該知道,那只是一種現象加上標籤。

當拿掉疾病的名稱,僅僅將它看作一種現象時,我們很容易將“現象”和“我”分開來看,並且很容易瞭解現象的無常性、無本質性,這對我們減少對疾病的恐怖和黏連性有極大的好處。

智者將發生在他身上的疾病僅僅看作一種現象,不管那疾病是什麼,那現象是什麼。他總是剝去疾病的名稱看疾病。他總是剝去有關疾病的所有故事看疾病。疾病只是發生在人體上的一種自然現象,當我們不帶名稱、不夾故事的看待它時。

現象沒有好和壞,現象只是現象。它只是碰巧發生在你身上。或許你說了個它是如何發生在你身上的原因、過程,但那僅僅是故事。這原因、過程也許能說服你相信它,但你百分之百的確定真是這樣嗎?

疾病和健康是平等的。疾病是一種有現象的現象,健康是一種沒有現象的現象,沒現象的現象也是一種現象。所有的現象都平等,因此,智者將疾病和健康看作是平等的。智者安住在這種認知裡,因此,疾病對他沒有影響,不管什麼樣的疾病——現象。

智者只是覺知現象的有,覺知現象的無,覺知現象的變化,覺知現象的消失,只是如此。對他來說他是永遠健康的,因為他將健康和疾病看作一回事。在他的身心上,不管出現什麼狀況,對他來說都永遠是正常的,因為他安住在整體的無常的認識上。

智者有一副無疾之體,因為在他的身體上,他看不到疾病和健康;沒有健康和疾病的概念,是真正的健康。當一種疾病發生在智者身上,你說他有病,他在內心裡不那樣認為;這並不是否認,這是他的實相,因為他脫離了概念和故事看身體、看自己。

如果我們持有智者看疾病、看自己、看人生的心智,我們將生死無憂。沒有眼,沒有耳,沒有鼻,沒有舌,沒有身體;沒有生,沒有老,沒有病,沒有死……還有什麼掛礙和恐怖的呢?沒有顛倒的認知,我們安住在沒有“勇敢和膽怯”的無畏裡。生就是生,病就是病,死就是死(權且使用這些概念),一切變得簡單多了。

發現智者(菩薩或佛)的認知吧,那就是超脫,那就是解脫。修行就是要解決這件事的。這就是行深般若波羅蜜。能這樣認知疾病、健康、自身、生死等,這就是正智,遠離顛倒夢想。正確的看待疾病或你自己吧,但不在知識概念的層面上。

南無諸佛菩薩。合十。

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