欲 望 的 危 害

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欲 望 的 危 害

溫水煮青蛙

“溫水煮蛙”道出了從量變到質變的原理,說明的是由於對漸變的適應性和習慣性,失去戒備而招災的道理。一個安逸的環境中,人容易被周圍的環境所迷惑,最終導致消沉、放縱和墮落。由於這個過程是一點一點的變化,讓人在不易察覺中完成了整個蛻變,待醒悟過來卻為時已晚。

眾生因欲望而來到這個世界,因欲望而生、因欲望而活、也因欲望而死。所以,這個世界叫做“欲界”。

在這個世間,所有煩惱、痛苦、傷害與複雜的狀況都是不同的欲望而釀成的結果。因此,我們要觀察欲望從哪裡產生?它是怎樣產生的?然後,進一步認識欲望,瞭解欲望。找到了欲望的根源,將它徹底改變,才能獲得幸福與和諧。

首先,必須認識欲望的來源。欲望來自於無明我執,無明包括俱生無明和遍計無明。眾生沒有認識世界的真相而形成對立心為俱生無明,它不是今生才形成的,而是眾生與生俱來的,它是一切眾生輪迴的根源。“我執”就是說我們做事很少站在別人的角度上考慮,從來不為他人著想,即使幫助他人也是一種有選擇、有條件的付出。其實,這種表面利益還是沒有離開我執的範圍,這是眾生從無始以來的習慣性。習慣了我執,很自然地有遠離痛苦和追求快樂的想法,這種狀態稱為欲望。“我執”包括人我執和法我執。每個眾生都認為有一個“我”存在,一切都以自我為中心的執著叫“人我執”;這是我的車、我的房子、我的家等這類以自我為基礎的認知叫“法我執”。這些都屬於俱生無明的範疇。

產生欲望的另一個來源是“遍計無明”。我們從出生之後,接受父母、老師及各種文化宗教的教育,受到社會、環境的影響所形成的更深一層無明叫“遍計無明”。它是眾生在投生之後逐漸形成的,隨著遍計無明的日益增加,俱生無明也隨著加深。在這兩股力量不斷的互相作用下,欲望逐漸形成。

接著,我們來通過智慧認識和瞭解欲望。從佛教的觀點:欲望包括善、惡與無記三種。欲望是一個無限的能量,能量可分為正能量與負能量。正能量動機涵蓋了兩種欲望:一種欲望的岀發點是無論做什麼都會考慮自他的利益。另一種動機是全然為了世界人類以及所有的眾生遠離痛苦,獲得解脫而貢獻與付出,這種的欲望是善的欲望、是正能量。這種欲望是社會發展的動力,也是人類進步的源泉。

完全感受不到別人的難受與痛苦,也不懂得關心與承擔,捨棄了慈悲心,為了“自我的名利”,摻入了貪心和嗔心的欲望都是惡的欲望。這是貪心延續的心態,永遠沒有滿足感。一個人如果被欲望主宰,就像溫水煮青蛙,享受欲望卻成了它致命的鬆懈,在不知不覺中步入危險的境地,不能自拔。無限的貪欲被無明我執操控,沒有邊際,像是誤食了罌粟。這種欲望越是膨脹,心中的恐懼和苦就越深,失去了幸福和方向。

還有一種叫無記的欲望,是指既非善也非惡的欲望,譬如渴了想喝水,困了想睡覺之類的想法。

欲望依靠外境為緣而產生,它不是心的本來面目,是時而落上的灰塵。但是,欲望並非都是壞事,關鍵是要懂得正確地挖渠引水。智者不會跟隨欲望,而是駕馭欲望服務於世界。正像愛因斯坦說的那樣:“一個人的價值,應該看他貢獻什麼,而不應當看他取得什麼。”為了滿足一己私欲的行為是一種索取,而為了他人利益的索取叫做貢獻。

欲望是無形的力量,它像一杯水,你添加什麼調料,比如酸甜苦辣鹹,它就會變成那樣的味道。你的動機決定了結果。只有通過智慧分辨善與惡,才能知道如何改變。想要改變欲望的唯一方法是在生活中不斷訓練慈悲心,在欲望剛剛產生的時候,先要通過智慧來分析這個欲望是善還是惡,然後止惡揚善。是善的欲望就要護持,惡的欲望要當下捨棄。要像無著菩薩在《佛子行》裡所說的方法來對治我們的煩惱習氣:“煩惱串習難對治,執持正知正念劍,貪等煩惱初生時,立即剷除佛子行。”

煩惱的欲望讓我們不自由,只要放下過高的欲望,其實快樂很容易。

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