真修行的人沒有這些問題

真修行的人沒有這些問題

修行主要的目的就是為了改變自己以往那些錯誤的觀念與行為,使之走向中庸之道的思維與言行,因而讓自己產生「道心」與「道行」,以放下對宇宙間萬靈、萬事與萬物陰陽兩端任一端之堅持,以遠離自己心靈上的所有煩惱、執著與罣礙,並使靈體永遠脫離生死不斷之輪迴,因此修行的對象是自己的「心境」與「言行」而非是別人或神佛。

宇宙間無處沒有道,故人在道中,道在人中不可須臾離也,宇宙間也無處不是道場,所以在任何地方修行都無礙於自己的修行與悟道,而修行人他個人願意在何處修行或願意以何種方式修行,那只是個人的因緣不同所作出的選擇罷了,與他自己能否悟道則沒有直接與必然的關係。

一個修行人他自己能否悟道與宗教、經典、教義、種族、性別、國別、文化、信仰、膚色、生活習慣或修行方式也沒有直接與必然的關係,但是卻與他自己本身的根器、悟性或執著心多少有關,根器越高與悟性越強的人則越容易悟道,反之根器越低與悟性越差的人則越無法參透宇宙間那唯一的真理,因而對事與物的執著心也就越強,當然也就越難以悟道。

那麼,什麼是「執著」呢?所謂「執」就是指將宇宙間的某一件事或某一件物緊緊的握住不放手之意,那麼又何謂「著」呢?所謂「著」就是將那些事或物沾染、染著或罣礙在自己的心上,而無法去除之意,因此整句「執著」之意思即是指將宇宙間的萬事與萬物之任一項緊緊的握住不放手,或是罣礙在自己的心上而無法徹底脫離或除去之意。

出家修行亦是如此,「出家修行」有什麼殊勝的功德嗎?修行人他們需不需要出家去修行,或是選擇在哪裡修行,那是他個人選擇的修行方式之一,與有沒有功德又有什麼關係呢?「功」是指功業,那是肉身的作為,「德」是指德行或德性,那是內心的修為,出家修行沒有立任何的功業又何來功呢?

而他們內心有無德行又與出不出家完全無關,因此出家又有什麼功德呢?那是宗教鼓勵修行人出家的一種宣傳手法,世人又豈能當真呢?那麼「出家修行」有沒有業障呢?那倒是不一定,因為若是在非適當的時機、不應該出家的家庭或是未了斷個人應擔的責任狀況之下去出家,其實出家是尚有未了斷之業障的。

那麼什麼是「非適當的時機出家」呢?一個想出家的人,他的家人、朋友、親友一大堆人都反對他出家,他若還是堅持要出家,那麼這個出家的時機就是不適當,但是出不出家修行,不是他個人的自由選擇嗎?為什麼還要經過其他人的同意呢?

不是要經過他人的同意,而是與那些反對自己出家修行的人仍然還有一些未善了的因果業障未還清,例如已經結了婚或是有了兒女,自己的責任尚未盡到就去出家修行適當嗎?如果雙親年邁、孤苦伶仃或臥病在床無人照顧,在這種狀況之下離家修行可以嗎?這就是時機不當。

那麼何謂「該善了的因果業障尚未還清」呢?陰陽雙方所結怨的累世因果業障,如果雙方的心中都「無怨」了,那麼這就代表兩者之間的因果業障已經還清了,所以就稱為「善了因果」,但是若沒有還清的話那就稱為「未善了因果」,那麼我們又如何知道與他人之因果業障有無善了呢?

其實很簡單,自己對他人或他人對自己已經完全沒有愛、沒有情,也沒有恨,那麼就表示已經善了兩人之間的因果業障了,如果兩人之間還有一絲絲的愛意,一點點的情愫或一些些的怨懟,那麼就代表兩人之間的因果業障還的還不夠圓滿,結果不圓滿即是因果未善了。

為什麼呢?因為我們自己對他人或是他人對我們自己之間,若還有一絲絲的情愫、愛苗或恨意存在的話,那麼就表示兩人之間的因果業障並未善了,因為兩人之間若還有一絲絲的情愫、愛苗或恨意存在的話,那就能引燃雙方內心之愛火、慾火與怒火出來,這表示未來在兩人之間仍然可能會發展出新的恩愛情仇故事出來,仍然可以讓雙方再度的墮入輪迴的漩渦之中去償還業障,所以說兩人之間的因果業障其實並未善了。

剛才所說的情愫、愛苗或恨意,不單單是指情人或夫妻而言,而是包括父母長輩、兄弟姐妹、親朋好友或同學同事…等等都算在內,這些都是有形的冤親或債主,有的是來討前世我們欠他們的因果業障,有的是來報恩還債的,不一而足,所以因果業障如果尚未償還完畢,那麼出家修行是不適當的,因為就算出家之後靈體能悟道獲得解脫,仍然還是要輪迴凡塵來償還這些未善了的因果業障,既然如此,那麼!為什麼不先善了這些因果業障之後再出家呢?

為什麼會有這個疑問呢?因為修行悟道跟「出家修行」或「在家修行」完全無關,因此為什麼要堅持出家修行呢?在家修行既可以讓我們的肉身徹底了業,悟道之後又可讓我們靈體究竟解脫,那為什麼還要堅持出家修行呢?

釋迦牟尼佛悟出了~解脫法,仍然是在凡塵俗世中,他悟道之後在各地講經說法四十九年也是在凡塵俗世之中,而老子悟道難道是因為「出家修行」嗎?所以說出家修行不是「好」或「不好」的問題,而是「因緣俱足」或「因緣不俱足」的問題,因緣俱足了想出家修行就出家修行,執著要不要出家修行都是凡夫俗子的觀念,所以才會因為這種問題而煩惱與罣礙,事實上對一個真正的修行者而言,他們的心中根本就沒有「出家修行」或「在家修行」的煩惱與罣礙,因為宇宙之大又何處不能修行呢?又哪裡不是道場呢?

其次談到修行人在八萬四千法門與三千六百道門的宗教派門之中,到底應該在哪一種宗教派門之中修行最適合呢?如果我們自己的道根深、悟性高的話,那麼在哪一種宗教派門之中修行會不適合呢?但相反的,如果我們自己的道根淺、悟性低的話,那麼在哪一種宗教派門之中修行又哪裡可能會適合呢?

因此我們自己到底適合或不適合在哪裡修行,那是自己本身道根與悟性高低的問題,與在什麼宗教派門修行根本沒有直接與必然的關係(另外還有一種原因是靈源、靈脈的牽引,會直覺得帶領修行者來篩選適合自己的宗教法門而修行~這樣對修行者才是最恰當的決定「決定權還是在自己」)。

為什麼要這樣說呢?因為,目前全世界所有的宗教法門都是人類在近三千年之內所創立的,但是釋迦牟尼佛與老子他們修行或悟道的時期卻都是在這些宗教派門尚未創建之前,因此您認為他們兩位聖哲是因為在哪一種宗教派門修行才悟道的呢?

我們若是將在哪裡修行比較殊勝的問題來拿困擾自己,那根本就是庸人自擾嘛!宇宙之大無處沒有道,也無處不能修行,因此若是修行人執著說一定要在哪一種宗教法門修行才能悟道,那不是表示自己的無知嗎?

有一種修行人總是認為,為什麼他很認真的在唸經、拜佛、做善事、當義工或捐錢供養師父、助印道書,但是為什麼越修行家裡所發生的狀況好像會越來越多呢?而對他個人的事業、前途、婚姻或是身體健康方面也好像沒有獲得任何神佛的庇佑,因此他認為修行這一件事好像對自己根本也沒有什麼幫助,因此倒不如不要浪費時間去做什麼修行,免得花錢又花時間。

有這種現象的人只有一個答案能解開他的迷團,那就是他根本沒有在修行(ps.還有另一種現象是~你很用心的在念經、持咒、靜坐…..等等的這些修持上,卻換來的是經濟狀況的不順遂~這時你會懷疑自己是否修錯法門?是否還要繼續走下去?

其實還有另外一種我們常會忽略的細節,那就是三世因果的障礙!網友當中就有三個個案是因為累世因果在阻礙他們的修行道路!當然這些是屬於當事者的個案,並不是每個人的現象都是ㄧ樣。)

因為他誤將唸經、拜佛、做善事、當義工或捐錢供養師父、助印道書…等等這些凡間的善行、俗事與雜事當成是在修行,對於修行的結果並沒有改變他以往的~那些錯誤的觀念與行為,而使之產生中庸之道的思維與言行,修行的對象是自己的「心」跟「靈」,這也是很多人的修行迷失!

修行的目的不是為了追求「有」,而是要返「無」,佛教的解脫法不是教導世人要看開、看淡、看清與看透宇宙萬事、萬物的真相,然後放下對那些假相的執著心嗎?凡塵俗事皆是因緣而生有,因此消除了對那些假相與幻相迷惑的因,才能解決那些令我們感到痛苦的果。而源起於我們對於現實生活中的種種罣礙與執著,才會延生了那麼多的煩惱種子出來。

痛苦的因沒有消除掉,自然要去承受那些痛苦的果,所有痛苦的主要原因都是因為自己沒有看開、看淡、看清與看透宇宙萬事、萬物的真相,也沒有放下對那些假相的執著心,所以才會感到痛苦。因此自己為什麼不好好的檢討,平時為什麼不多下功夫在修行上呢?還在怪罪沒有獲得任何神佛的庇佑呢?

真正在修行的人~需要有一個正確的認知:

學修無怨言,修行無批評,

修真無計較,團結無是非!

有人認為辦法會的目的是為了超度眾生,而「超度」兩字真正的意義,就是在於度脫每個眾生心中的無明煩惱、調伏其心中生滅起伏的生死妄想,所以舉辦法會的目的是將小我之私,擴大到對人類生靈的大我,為眾生祈福,他們認為辦法會是一種冥陽兩利的殊勝法門;因此具有利益六道群靈的不可思議力量,故在每一場次的法會之中,每一個人都以感恩、虔誠、清淨的心念作為因心,如法的去念誦經典、禮佛懺悔、布施培福;最後,再將所有修行功德回向給累劫的冤親及十方法界一切眾生。

但是「超度」這兩個字真正的意思是這樣嗎?其實「超」字是指超越生死的意思,而「度」字則是度脫六道輪迴,免受輪迴生死的痛苦之意,這才是「超度」這兩字的真正含意。因此超度不光是在超度亡靈,也是在超度活人,佛陀講經說法即是在超度眾生。

何謂「渡」呢?「渡」是一個隱喻字,也就是說眾生的靈體經由宗教的經典教義內容等法寶或是講經說法的師父解說之後,因而使其靈體由「癡迷的此岸」經過了苦海而到達「覺悟之彼岸」(經典其實是神、聖、仙、佛所留傳下來的修行內功心法,只要你的資質夠,道根深的修行者多半多能~從中證悟出真理出來)!

因為以前的超度工作都是由寺院的法師在講經說法之餘附帶做的事情,因此一年最多也不過一、二次而已,寺廟主要的工作是講經說法、領眾修行,所以古時候的寺廟叫道場,佛教的解脫法在世間最主要是度人的,不是度鬼的,因為靈體若活著的時候都度不了,那死後更執著又怎麼度得了呢?

各人造業各人擔,各人修行各人得,因此要自己先悟道再來談度化別人,活人先度得再談度化死人,而且千萬不能藉法會來斂財。「經」者是指悟道的一條路徑也,各宗教法門傳世的經典教義,之經文內容不一定是在勸人為善,而是在啟發眾生之靈性;要啟發世人參悟的卻是宇宙間那唯一的真理,因此勸善只是一種手段或過程,並非是經典傳世之真正目的。

唸經是因為眾生的凡心雜念太多,先讓眾生去除一般外在的雜念回到宗教的經文或阿彌陀佛佛號這一念,然後再由這一念修到無念之境界,如此唸經才能達到心靈平靜之目的,若是認為唸經有什麼功德可以讓自己來世更好或可以迴向給自己已亡故的祖先,那是誤解了經典傳世真正之用意!

經文內容是要讓眾生參悟之用的,而不是讓眾生口持心誦的,因為經文內容中有隱含宇宙唯一的真理在其中,因此若悟性高或道根深的人即能悟道,若是不思此道,誤以為唸經有什麼功德拼命的唸經,那麼這些人輪迴萬世其實仍舊在癡迷之中。

因為那是真正的修行人所不願做的,釋迦牟尼佛、耶穌與老子…等等聖哲,他們在悟道之前有唸過哪一部經嗎?或是他們是唸哪一部經才悟道的呢?因此有智慧的修行人應該深思。

by-鳳凰山脈 慈凰宮

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