了解如何修法，出家与否并不重要

哪里有迷妄，哪里便有平静
阿姜查

当人们遇到不如意的事情时，通常会封闭自己。例如受到批评时，可能会回答：“别烦我！为什么责备我？”这是封闭自我的反应，而这正是修行之处。当他人批评时，我们应该聆听。他们所说的是真的吗？我们应该敞开心胸去思考他们所说的话，也许其中是有意义的，或我们自身确实有值得批评之处。他们可能是对的，但我们当时的反应却是恼怒。当他人指出我们的过错时，我们应心怀感激，并努力改进自己，这才是智者的作风。

哪里有迷妄，哪里便会有平静生起：当以智慧洞察迷妄时，留存的就是平静。有些人非常自大，无法接受批评，还会反唇相讥，这尤其常见于大人应付小孩时。事实上，小孩有时可能会提出聪明的见解，但若你正好是他们的母亲，就无法让步；若你是老师，学生有时会说些你不懂的事，但你会因身为老师而听不进去。这不是正思维。
　

有智慧的人不盲目相信

舍利弗尊者—佛陀的十大弟子之一，非常有智慧。有一次佛陀正在说法时，突然转而问他：“舍利弗，你相信这一点吗？”舍利弗回答：“不！我还未相信。”佛陀赞叹他的回答：很好，舍利弗！你是具有智慧者，是不盲目相信的智者。智者以开放之心聆听，然后衡量其真实性，再决定是否相信。

在此，佛陀树立了教师的典范。舍利弗所说是真实的，他只是说出自己真实的感受。对某些人而言，如果说不相信，就会被视为质疑教师的权威，因此不敢说而只会附和与同意。但佛陀并不以为忤，他说你无须为不是错误或邪恶的事感到羞耻，对不相信的事表示不相信，这并没有错。佛陀在此的作为，为身为人师者提供了很好的示范。有时你也可能从小孩身上学到东西，不要盲目执着于权威身份。

以开放的态度对待一切事物

无论行、住、坐、卧，你都可能从身边事物中学习。以一种自然方式学习，采取开放态度对待一切事物—色、声、香、味、触、法，智者会思维这一切。在真实修行中，我们将做到不使内心再为任何挂念而苦恼。

当喜欢和厌恶的感觉生起时，如果我们仍无法觉知，心里就会有焦虑。如果知道它们的实相而省察：“哦！喜欢的感觉是空的，它只是一种生灭无常的感觉；厌恶的感觉也同样生灭不已。为何要执着它们呢？”如果认为欢乐与痛苦都属于我们，就免不了烦恼。问题就如此辗转相生而永无止境，大多数人的世界就是如此。

但现在老师们在教导法时很少谈到心，也不谈实相，如果我们说实相，他们甚至会生气地说，他不知道适合时间与地点，也不知道如何婉转地表达。但人们应该聆听实相，真正老师不会只谈记忆，而应该讲实相。社会上的人通常都根据记忆在讲话，也常以自吹自擂方式讲话。真正比丘不会如此，他讲的是实相—事物本来的面目。
　

了解如何修法，出家与否并不重要

如果你了解法，就应照着修行，不一定要出家，虽然那是修行理想形式。真的想修行就必须出离迷妄世间，放弃家庭与财产，进入森林，这是理想修行方式。

但若还有家庭与责任，我们应如何修行？有人说在家人不可能修习佛法。但是请想想，出家人与在家人哪个团体比较大？当然是在家人大得多。现在，如果只有出家人在修行而在家人不修，那意味着将会有更多迷妄。这种理解是错误的，是否成为比丘或比丘尼并非重点！若不修行成为比丘并无任何意义。如果真了解如何修法，那么无论处于什么地位或从事何种行业，不论老师、医生、公务员或其他身份，都能善用每一分钟去修行。认为在家人无法修行，这是完全迷失正道。如果觉得有所欠缺，人们就能找到做其他事情动机。他们只要有充分欲望，就可以做任何事情。有人说：“我没有时间修行。”我说：“那你怎么有时间呼吸？”修行，不是你必须大费周章或疲于奔命之事，只要留意心中生起感受。当眼见色、耳闻声、鼻嗅香时，它们都来到这同一个心—觉知者。现在，当心认知这些事物时，会发生什么？如果我们喜欢就会愉悦，如果不喜欢就会不悦，一切反应就是如此。

因此在这个世界上，你应该向何处寻找快乐？你期望这一辈子人人都只对你说愉悦的话吗？那可能吗？若不可，你能到哪里去？这个世界就是如此，我们必须能够世间解—了知这个世界实相，我们应该清楚了解世间。佛陀生于这个世界，经历史生活，但因看见它限制而从中出离。那么，现在身为在家人的你该怎么做？若想要修行，就必须努力遵循解脱之道。如果坚持修行，你就能了解这个世界限制而能够放下。

by-台湾无畏如来芽大圆满禅修中心