事业
菩萨做事业和众生不同。众生做事业,喜欢往大、往高、往利多、往被更多的人知道、有更多关注的地方去。
菩萨不是这样,菩萨做事业,喜欢往小、往低、往安静、往不被人知晓处去。众生做事业,如同爬山;菩萨做事业,如似下坡。众生做事业,表面看在得,实际上是在失;菩萨做事业,表面上是失,实际上是得。众生做事业,喜欢给他的事业添加某种催熟剂;菩萨做事业,喜欢自然成长(注:事业不一定是生意)。
众生做事业,如同喝盐水而止渴,喝的好像很多了,但还是渴,他们表面上拥有丰厚的物质,好像身处天堂,实际上只是饿鬼众生,处在被包装了的地狱中。菩萨做事业,是在喝清水、喝甘露以止渴,他们喝一点,喝一滴,就能止长期的焦渴。
菩萨的事业是帮助他人,众生的事业是满足自己。要帮助他人,有太多的事可以做,因为众生有很多需求,因此菩萨从任何一处都可以入手。因为他的事是帮助众生,因此,他也能迅速地吸引来众生。菩萨的事业越来越大,但也越做越空,因为其中无我,只有众生。而众生的事业,也许越做越大,但也越做越重。菩萨的事业越做越快乐,越做越轻松;但众生的事业越做越烦恼,越做越沉重。
众生的事是在挑着铁蛋行走,而菩萨的事是在担着白云行走。众生好像走在大地上,但无不是步步想向天上去;菩萨的事好像飞翔在天上,但无不是步步在往大地里去。菩萨和众生,因为发心而有区别,因为做法而有差别。一念若悟,即是菩萨;一念若迷,即身众生。众生和菩萨做事业,其实都是修行,只不过菩萨造的是解脱业,而众生造的是缠绕业。一者通过做事业而得到解脱,一者经由做事业而进入束缚。
菩萨做事为满足众生的心,而众生则为满足自己的心。菩萨练习以无心来工作,而众生则以训练有心来工作。都是心,都在用,菩萨正用,而众生倒用。正用产生快乐,而倒用则有烦恼。事业本无大小,大心眾生成就再大的事也是大,此大而大,不是贪得无厌而现前,是大心使天地宽广;小心眾生成就再大的事也觉得小,此大而小,是贪得无厌而现前,此是幻心产生幻眼。
菩萨从不为事业发愁,到处可见机会,因为他能看到每一个需要帮助的人,就仿佛他有无数双眼睛和无数颗心在看世界;而眾常常为事务发愁,上下寻觅而钻营,因为他们想发现一条通向自己家门前的宝石路。他们只用自己的眼睛,看不到其他人的眼睛,一切都显得微不足道。眾生成就如同进入须弥山;而菩薩则是在佛道路上前行。在某些人看来,“事”就是“业”,“业”就是“事”;对另一些人来说,“事”是“事”,“业”是“业”,事情不产生业力,而业力也不产生事情;对某些人来说,无论是否有事情或业力,即使是在忙于工作。
欲要成就伟大的事务,应先明了内心。如果发心正当,则会显现出真正的菩薩;如果发心不正,则会误入深山。在重峦叠嶂中走的是凡人的路,在平坦大道上走的是菩薇缘。如果内心装着整个宇宙,就能看到佛陀就在眼前。当事务艰难时,在凡人的路上总显得太过艰辛;当事务容易时,则可得到旁边人的助缘。事务并非真正意义上的事务,只是一种内心念头。在那些用心得到成果的人看来,“事务”即为修行,“修行”即为事务。而对于那些只顾及表象的人来说,“事”和“业”之间并没有联系。他们之间最大的区别就在于如何使用内心以及如何运用内心。
by-台湾无畏如来芽大圆满禅修中心
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