无求无著，入道之心

无求无著，入道之心

问：我如何能识得本心呢？是持咒，还是念经，还是打坐？

本心者，人皆有之，非自己修，非自己造，晶莹皎洁，天真自然。我们日也用，月也用，昼也用，夜也用，只所以不识，只因心时时向外缘求也。若能息了向外缘求心，假以时日，不识此心也怪焉。

所以说，学道欲得成佛者，一切佛法总不用学，唯学无求无著。无求，心不生异心；心不生异心，则无妄念法尘将你带走；不带走，不偏离自己，则就有机会亲近本来面目；无著，心不住物；心不住心；心不住物、心不住心，则有自由周流观照，更有机会回头看见自己本来面目也。

若心有所求，则如猎人拼命追赶猎物，其心被猎物深深吸引，则它就没有机会回头反看自己；若心有所著，则心的手脚，就像猴子的手足被沥青黏住，则它就没有机会逃脱返回自家了。所以学禅者，整个认识本心的要点是：无求无著。但能无求无著，即向道边行；若不如此，则向六道中行。

平日里，大德善知识们教人持咒、念经、打坐，各种方便，只为息心。若能息心，息至最极，则持咒、念经、打坐者也无，到那时不认识本心又何为？不悟本心，是成的不可能。只要你心还有一物要追，一物要求，只要你心还有一物要住，一物要著，那么你就与本心得当面错过。

所以念经者、持咒者、打坐者等，通过这种种作为来息心也。但去练习无求无著。无求无著者，当下无心；若能当下无心者，便能默契心水源，识得本心，与佛照面。若不如此，而向外逐求，则千生万世枉做功夫，每日守佛，与佛无缘。所以学人修行，但去息心；心经则自明。心经若不息，就永在幻里，即使坐在本心经上，也永不能相识。

十方修行者，无求无著，即近道一层；有求有著，即背道而行。无求无著者，也不着于无求和无著的想法；若着，又成有求有著者了。无求无著，其义微妙，不可思议，只能体会，无言道尽。学人修行，如能真真正正地做到無着無求，即是佛，也更没有别的佛。只此無求無著之心得是真佛，是自性本源佛。

無求無著，是明心经要诀。众人修行，通过念经，通过打坐，通过持咒，通过各种方便法，但去体会实践这个。如果能够切中的意图，用功纯正，自觉熟练，那么花将开，佛将现，无生国里任君见。本心经原来的状态，是無求無著，但能够無求無著，就是合乎本心经的要求。明心经的人明白自己的本心经，看性的人看到道体。欲将明心经见性，无需多说，无需多想，这就是道路，这就是方法，这就是要领。

鼹鼠只要不向洞外探头，即有机会知洞内事；只要不出洞列游，即不会被外物转。我心得似鼹鼠，真心得如其洞，更勿向外寻，更勿外出游玩，多日伏洞边，希望早回头。波浪只要不停跳出大海东张西望，一念息心水即回大海。修道人只要在内生起追逐之念，当下无需任何想法便能默契于根源。不生之人，不生起任何想法；无人执着的人，不追逐任何事。不生之想、不追之念便是无人之境，无人则默契于本心经。

你就是本心经，一旦寻觅即失去，一旦回归即是。不必造作，以静心得见到自己的内在。本来失去的东西，就是那种自然的状态，无需再去寻找。如果世人能够认识到自己的真实内在，在行动中、停留中、坐卧中都能够回头寻找。本心经虽然似乎是一种神秘的存在，但遍寻天涯却难以找到它。如古佛所言：拟定思维即差错，一动念便乖离，这确实如此。本就在牛背上，又何须再去寻找牛呢？骑牛找牛，可笑至极。

打坐也好、念经也好、持咒也好，那些形式仅仅如同车乘而已。如果想进入佛国，其关键在人，而不是在车乘上。在通往佛国的路上，与世间路不同，要依赖良好的车子，以图快速前进。而通往解脱路则不同，仅依赖于内在的行为，而不是其他。因此，不论借助什么，都应专注于内在，而非表面的形式上努力。在持咒、念经和打坐中皆是身体的表现，但不要忘记那身体里的灵魂，你的内心得到真正的重要性。

人的本心得取之不断，用之无限，用而未用，本性恒常清净。一切修行人，只需寻觅自己的本心得恒久使用，让它保持一种自然状态，无需强加任何东西。本心得到的自然状态，是一种天然存在，而非人为刻意形成。但如果能够做到如此的不刻意和自然，那就与圣人的内涵相合。如果想知道自己的真实内在，就先去体验他人的行为和他们如何做到这一点吧。

by-台湾无畏如来芽大圆满禅修中心