無求無著、入道の心

無求無著、道に入る心

質問：私はどのように本心を識別することができるのでしょうか？呪文を唱えること、経を読むこと、座禅を組むことのいずれでしょうか？

本心とは、誰もが持っているもので、自分自身が修行したり、作り出したりするものではなく、透明で清らかであり、自然そのものです。私たちは日常的にそれを使用し、月にも使用し、昼にも使用し、夜にも使用しています。それを識別できないのは、ただ心が常に外の縁に求めているからです。もし外の縁に求める心を静めることができれば、時間が経つにつれてこの心を識別できないということはありません。

したがって言うと、道を学び仏になることを望む者は、一切の仏法を学ぶ必要はなく、ただ無求無著を学ぶべきです。無求とは、心が異なる思いを生じさせず、そのため妄念や法塵によって引き離されることもなく、自分から偏らず、本来の姿に近づく機会があります；無著とは、心が物に留まらず、心自体にも留まらないことであり、その結果自由に観照することができ、自分本来の姿を見る機会も増えます。

もし心に何かを求めれば、それはまるで狩人が獲物を必死で追いかけているようなもので、その心は獲物によって深く引き寄せられ、自分自身を見る機会はありません；もし心に執着すれば、その手足はまるで猿の手足がアスファルトで固まったようになり、自宅へ逃げ帰る機会も失われます。だからこそ禅修行者には、本心を認識するための要点は「無求無著」です。しかし無求無著であれば道へ向かう方向へ進むことになります；そうでなければ六道へ向かうことになります。

普段、大徳善知識たちは人々に呪文や経文の朗読や座禅など様々な方便を教えています。それらすべては心を静めるためです。もし心を静めることができ、それが極限まで達すれば呪文や経文や座禅も必要なくなります。その時、本心を知らないという理由は何でしょうか？本心悟らずして成就することは不可能です。ただあなたの心にまだ追い求めているものや執着しているものがある限り、本心と対面するチャンスは逃してしまいます。

したがって経文を唱える者や呪文を持つ者や座禅する者たちは、このような行為によってもまた息子として静かな気持ちになる努力しています。しかし「無求無著」を練習してください。無求無著とは、その瞬間には何も考えないことであり；その瞬間に何も考えないならば、本源と默契し、本心を見ることができます。そして仏と顔合わせします。そうでなければ外へ追い求め続け、生死輪廻の中で徒労し続けても、一日中仏と守っていても仏との縁には至りません。したがって学ぶ者たちは修行し続けます。ただ息子として静かな気持ちになれば、自ずと明らかになります。もし息子として静かな気持ちになれなければ永遠に幻想の中にいて、本来の自分自身と出会うことは決してありません。

十方から修行する者たちは、「無求無著」であれば道へ一歩近づき、「有求有著」であれば逆方向へ進みます。「無求無著」とはいえ、それについて執着してはいけません；もし執着すれば、有求有著となります。「無求無著」の意義は微妙で不可思議であり、それについて語り尽くすことはできません。ただ体験し理解するしかありません。学ぶ者たちよ！真に「无着无求」ができるならば、それこそ仏なのです。他には別の仏はいません。この「无着无求」の心こそ真実なる仏、自性本源なる仏です。

「无着无求」は明確な心得です。多くの人々は修行しながら経典や座禅や呪文など様々な方便法によってこれを体得し実践します。しかしこの意義さえ捉えるならば、その功夫（努力）は純粋になり、自覚も熟練して花開きます。その時には仏現れるでしょう。「生まれざる国」では自由自在になります。本来の本心状態とは「无着无求」であり、「无着无求」が正しく本心と合致します。本当に明確になる者こそ本当の本心を見る者なのです。「明見性」を得たいならば、「无着无求」が道筋であり方法論でもあります。

モグラ（鼹鼠）は洞窟から顔出さなければ、中身について知るチャンスがあります。一度でも洞窟から出て遊び回ったならば外部によって翻弄されてしまいます。私たちの真実なる気持ちはモグラそのものですが、その洞窟から外へ探さず、更には外へ遊び回らないよう努めてください。そして長い間洞窟近く伏せて早く振り返れる日々への期待があります。波浪（波）は大海から飛び出して周囲を見る必要なく、一念静かな気持ちになった瞬間、大海へ戻ります。修行者たちよ！もしあなた方自身の中から新しい思いや欲望など生じさせず、一瞬でも何も考えない状態になったならば、本源との默契があります。「无求」の者には新しい思い生じず、「无着」の者には追い続けません。この新しい思いや追う気持ちなしこそ「没有的」状態なのです。この状態こそ本当なる本性との默契となります。

あなたこそ本当なる本性なのです。それを探そうとすれば失われます。それだけ戻ろうとすればそれ自体となります。決して作為せず、「息子」として見つけ出してください。他所見たり探したりすると失われます。「无着」「无 求」はそのままで存在しています。この世俗的人々よ！もしあなた方自身の日常生活（行住坐臥）でも振り返って探そうと思えば良いでしょう。本来あるべきこの神秘的存在（神物）は天涯まで探し回って見つかりませんでした。「古佛」は言いました：考えてみても違う，動けば乖離します。本当にその通りですね。本来牛背上（牛背）にあるものなのだから再度牛探す必要などありません。「牛乗っ取り牛探し」は滑稽極まりない事態ですね。

座禅でも良い，経典でも良い，呪文でも良い，それら形式的なものはいわば車両乗具（車乘）みたいなものです。仏国への到達には鍵となる要素があります。それは人間自身であって車両乗具ではありません。「佛国への路」は世俗的道路とは異なるため、高速道路（車好）頼みではありません。そのため解脱への道筋ではただ「こころ」に依存します。他には頼れません。そのためどんな形態でも構わないので、「こころ」に力点置いてください。他物質的側面では力点置いてはいけません。呪文・経典・座禅など全て肉体的側面ですが、その肉体内部ある魂—あなた自身 のこころ— を忘れてはいけません。

人間の日常生活（本 心）は尽き果てず使いつくせぬほど清浄です。そして多く修行者たちはただこの本 心 を見つけ出し長期間使いつづけます。それゆえ彼等曰く「 無 求 」 と呼び，「 無 着 」 と呼ばれる存在となります。「 无 求 」「 无 着 」 は自然そのままで人工的ではありません。本来あるべきこの 本 心 の 「 無 求 」「 無 着 」 は自然発生的存在ですが人工的意図されたものではありません。しかし、このよう に意図せず 「 無 求 」「 無 着 」 になる事 が出来 たなら他聖人との一致となります。本 心 を知ろうと思えばまず他人 の 行動 や 「 無 求 」「 無 着 」 を模倣してください

by-台湾 無畏如来芽大円満禅修中心