内省と霊性の向上を見つめ直す

いわゆる「天の作る災いはなお避けられるが、自ら招く災いは生き延びられない。」
知っておくべきことは、人類がしばしば自分の過ちを見過ごしてしまう最大の要因は、人間性にある『貪欲心・利己心・虚栄心』である。

「天の作る災いはなお避けられるが、自ら招く災いは生き延びられない」は、孟子が『尚書』「太甲」篇の一句を引用したもので、意味はこうである。自然界が人々にもたらす災害は、人々はなお逃れて幸運にも生き延びることができるかもしれない。しかし、人々が自ら作り出した罪業は、自分でその悪果を引き受けねばならず、逃れることはできない。

修道や修行は、しばしば私心や私欲によって～他人に自分を許させようとし、さらに虚栄心によって～他人に自分を持ち上げさせる。その結果、次第に他人を厳しく責め、自我を際立たせ、習慣的に自分を合理化して寛容し、自分を赦すようになってしまう。

聖賢は言う：
自分の欠けているところを知らないのは～無知である。
知っていながら補おうとしないのは～頑迷である。

修行では『表面的な飾り』だけに注目することを厳に戒める。そうすると、私たちの習気はますます深くはまり込み、道からますます遠ざかるだけである。純真で、質朴で、着実な心を持ち続けてこそ、幾重もの試練と関門を乗り越えられる。

千年を経た大樹が、どれほど風霜や雨に打たれても倒れなかったのに、最後に倒されるのは～『根を食う虫による腐食』であることを知るべきである。修行者の障害は主として～

『心の奥底から消え去らない心魔に縛られ、まとわりつかれること』に由来する。だからこそ、最も恐ろしい敵とは、実は自分自身なのだと言うのである。

すべての人を赦すことを学び、たとえどれほど大きな恨みがあっても、相手を赦し、許すよう努めるべきである。かつて私たちを傷つけた人を赦すのだ。心の中にずっと恨みを抱いて他人を責めても、実際に直接傷つくのはやはり自分自身である。相手の過ちをもって自分を罰してはならない。

他人への恨みの心を完全に手放さなければならない。そうしてこそ心の器は次第に広がり、心もまた真の解脱を得られる。修行者の成就は、赦しの中から得られるのである。

よく言われるように、自分を小さくすることでこそ、他人を包み込める。つまり、頭は低く、心の器は大きく、大智は愚のごとくであってこそ、天下の衆生の恩讐や是非を受け入れられる。ゆえに、心性の修養は内へ向かって根を張らねばならない。

事を借りて心を鍛え、仮を借りて真を修め、凡を借りて聖を修める。もし表面だけの仕事をして、毎日経を聞き法を聞き、どれほど多くの衆生を導いても、習気や性質が少しも改まらないなら、やはり成就することはできない。

修道ではよくこう言う。修行の道がより単純であればあるほど、内心はより清らかになる。修行は一心不乱でなければならず、華美で実がなくてはならない。もし清浄で単純な環境を持てるなら、さらに虚妄を言わず、作為せず、着実であることを学ばねばならない。そうしてこそ内なる潜在力を引き出せる。

『華厳経』に云う：経蔵に深く入り、智慧は海のごとし。

つまり、文字の般若だけではなく、経蔵に深く入り、了義を参悟し、私たちの内なる『良心の経』と契り印されてこそ、自らの良知良能の本性を呼び覚まし、ひいては本来具わっている智慧の潜在力を開発できる。そして、海のように広い胸懐をもって、無量無辺の衆生を普く救済できるのである。

真に修行し実証する者は、その智慧が必ず無辺無量であり、衆生を導いて仏法・道法を体悟させ、日常生活の中で仏法・道法を実践させることができる。さらに本覚の自在な解脱を開き、三世の諸仏もまた智慧を通して成就を得たのである。

大乗菩薩道を修めるには、智慧が円満でなければならず、そうして初めて「生死に入っても畏れず、大慈を行じて無縁となり、煩悩を転じて菩提とし、世間に住して涅槃のごとく、法輪を転ずること禅定のごとし」とできる。

人は最も自分自身を理解していない複雑な動物である。なぜなら、誰の『心智の空には、晴れ渡って雲ひとつない時が少ない』からである。なぜなのか。

恩讐や不平、不満、嗔怒にしばしば覆われるからであり、あるいは「外界の騒がしさや影響を受けて、純真な心智が次第に曇らされる」からである。その究極の原因は、まだ正しい方法で自分を認識し、自我を理解できていないことにある。

明師の指導を通して自性の明灯が開かれてこそ、正確に自分を見つめ、自分の長所と短所を理解し、脆弱で不足しているところをさらに強め、心志が強ければそれを善用できる。

毅力、智慧、道心に加え、苦労をいとわぬ努力があってこそ、あらゆる困難を克服し、すべての関門を突破できる。そうして長い目で見れば、外の風雨がどれほど激しくても、私たちの修道の心に影響を及ぼすことは難しい。

世間の人々が毎日苦労して懸命に働くのは、何のためだろうか。何が彼らを動かし、あれほど熱心にさせているのだろうか。名声か、利益か。短い人生の栄光も、結局は生死輪廻から逃れられない。

一方、仏菩薩は名声も利益も愛さない。彼らは三界の中で衆生を普く教化し、「私たち以上に苦労し、私たち以上に努力している」。では、何が彼らを動かしているのだろうか。

『それは内心からの手放せない思いと慈しみから来る。この愛こそ大慈大悲の心である』。もし仏菩薩のその「慈悲の堅持」がなければ、どうして衆生が苦しみを離れて楽を得られようか。

今日の社会では仏を学び、道を学ぶ人が非常に多く、また多くの先輩たちも～経を説き、道を伝え、道理もよく知っている。では、なぜ真の仏子、道子になれないのか。その原因を究めれば、ただ「紙の上で仏法を探す」ことに没頭しているだけで、

本当に仏法・道法の真実の意味に契入しておらず、「他人の欠点は見えても、自分の欠失は見えない」ので、どうしても自らの内なる菩提悲願を示すことができないのである。

もし一人の人に「心に菩提がなく、心に悲願がない」なら、それは無覚である。たとえ三蔵十二部経をそらんじ、話すことも読めることもできても、ただの凡夫俗子にすぎず、仏の境地には非常に遠い。

外見はとても努力し、熱心に見えても、実は心境の中にまだ「我執、私心、貪著」が残っているなら、その修為は衆生と何ら変わらない。菩提心と悲願心が欠けているからである。

真の菩提心とは、内心の奥深くが清らかで明々としており、常に歓喜の心を抱き、塵境に向かっても一塵も染まらず、行いは公正で堂々としている。道気を慈しみのある顔に表し、衆生にその親しみと柔らかさを感じさせる。これが、俗に言う「親和力」である。

古人は言う。「修道には感情を凝固させることが必要である」。後天的な私利私欲の感情を凝固させてこそ、先天の「至情」「至性」の菩提心を発揮でき、無量無辺の広大な群衆を済度できる。これこそいわゆる「個人の小さな愛を大愛に変え、慈悲心を大慈大悲心へと転化する」ことである。

私たちの心が清浄で罣礙がない時、歩いていても眠っていても心から喜びを感じる。その時、あなたの家も、あなたの事業も、すなわち道場である。もし「心いっぱいの煩悩」「我執と恨み」が山ほどあるなら、掃除をしていても、食事をしていても、触れるものすべてが煩悩と不満でしかない。

私たちは変化に満ちた社会環境の中に身を置いているのだから、慎重に考えねばならない。一念が迷いにとらわれれば、いつになったら迷いから抜け出せるのか。いわゆる「一念遍く三千に及ぶ」とは、たとえ一つの妄念でも多くの「煩悩の種子」を生み出し、自分を清らかに保てなくするということである。

修行で注意すべきは、「一念が起こった瞬間、業報はいつでも到来する」ということである。業報が来た時には、山が崩れ地が裂け、これまで修めてきたすべてがたちまち無に帰す。だからこそ、絶えず福田を広く植え、

功徳の力によって自らの業力に回向し、転化してこそ、業力の反撲と取り立ての時期を安然と乗り越えられる。そして修行による浄化・静化・進化の段階を通して、陰陽双方に利益をもたらす勢いへと至ることができる。

ゆえに「菩提悲願」を示すことこそ、霊性の覚醒である。自らの覚醒の願力を通してのみ、多くの執着や苦悩から解放される。したがって、覚醒そのものが一種の「浄化する智慧」であり、覚醒によってこそ「すべての闇を消し去り」、あらゆる障害、あらゆる阻害、あらゆる苦痛を化していけるのである。

菩提悲願～すなわち菩薩の深い大悲心－《志は菩提にあり、心は衆生に存す》であり、真に「一切の善行を広く修め、一切の衆生に利益を与えながら、我相に執着せず、徹底して心力と願力を捧げる」ことを実践するのである。

by-鳳凰山脈慈凰宮