มนุษย์จะฝึกฝนร่างกาย จิตใจ และจิตวิญญาณได้อย่างไร?
การฝึกฝน “ร่างกาย” “จิตใจ” และ “จิตวิญญาณ” เป็นระดับและลำดับที่แตกต่างกันในการปฏิบัติ ในขณะที่ “ความงาม” “ความดี” และ “ความจริง” รวมถึง “ศีล” “สมาธิ” และ “ปัญญา” เป็นเป้าหมายของการฝึกทั้งสามนี้
แม้ว่า “ร่างกาย” “จิตใจ” และ “จิตวิญญาณ” จะดูเหมือนเป็นสามสิ่งที่แตกต่างกัน แต่จริงๆ แล้วมันคือหนึ่งเดียวกัน โดยที่คำว่า “หนึ่งเดียวกัน” ในโลกนี้หมายถึงชีวิตของเรา ในขณะที่ในธรรมชาติหมายถึงธรรมชาติของเรา คนที่เพียงแค่ฝึกรักษาชีวิตโดยไม่พัฒนาธรรมชาติสุดท้ายก็จะสามารถบรรลุผลจากการปฏิบัติแค่ในระดับทางกายภาพเท่านั้น ขณะที่คนที่เพียงแต่พัฒนาธรรมชาติแต่ไม่รักษาชีวิตก็จะสามารถบรรลุผลจากการปฏิบัติในระดับทางจิตวิญญาณเท่านั้น แต่ทั้งสองอย่างนี้ไม่ใช่ผลสูงสุดของการปฏิบัติ
คำว่า “ร่างกาย” หมายถึงร่างกายทางกายภาพของเราที่เป็นมนุษย์ ส่วน “จิตใจ” หมายถึงใจที่ไม่มั่นคงของมนุษย์ “จิตวิญญาณ” หมายถึงธรรมชาติแท้จริงของเรา เพราะว่าร่างกายมนุษย์ถูกควบคุมโดยอำนาจแห่งสติสัมปชัญญะ ซึ่งสติสัมปชัญญะคือ “ใจของมนุษย์” ดังนั้น ความคิดของเราจึงกำหนดพฤติกรรมของเรา ดังนั้น ร่างกายควรมีหลักในการรักษาศีล ขณะที่จิตใจก็ควรมุ่งไปที่สมาธิ ทั้งสองอย่างต้องได้รับการฝึกฝนพร้อมกัน
หากเพียงแต่ปรับปรุงพฤติกรรมภายนอก แต่แนวคิดภายในไม่ได้เปลี่ยนแปลง เช่นนั้นแล้ว ความผิดเดิมก็ยังคงเกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำเล่า หากเพียงแต่ปรับปรุงแนวคิดแต่ไม่มีการเปลี่ยนแปลงพฤติกรรมเลย นั่นคือการพูดคุยแบบไร้สาระ ไม่ใช่การปฏิบัติ ดังนั้น การดูว่าคนหนึ่งคนกำลังอยู่ในกระบวนการปฏิบัติหรือไม่นั้น สามารถมองเห็นได้จากแนวคิดและพฤติกรรมว่ามีการเปลี่ยนแปลงไปในทิศทางที่ถูกต้องหรือไม่ ดังนั้น คำว่า “การปฏิบัติ” หมายถึง การแก้ไขแนวคิดและพฤติกรรมผิดๆ ของเราให้ตรงตามแนวทางกลาง
แนวคิดตามแนวทางกลางหมายถึง “ความคิดที่ถูกต้อง” ส่วนพฤติกรรมตามแนวทางกลางหมายถึง “การกระทำที่ถูกต้อง” แล้วอะไรคือ “แนวทางกลาง”? แนวทางกลางหมายถึง ความยุติธรรม ไม่เอนเอียง มีความเมตตาและเห็นอกเห็นใจ ยุติธรรมและไม่มีอคติ ทั้งหมดนี้คือหลักปรัชญาที่สำคัญ หากเบี่ยงเบนจากหลักเหล่านี้ แนวคิดและพฤติกรรมจะอยู่ในขอบเขตของ “การปฏิบัติเพื่อให้ดูดี”
ดังนั้น การรักษาร่างกายในด้านศีลควรทำอย่างไร? ขั้นแรกคือ ต้องละเว้นจากพฤติกรรมที่เบี่ยงเบนจากธรรมะทั้งหมด รวมทั้งไม่ต้องยึดติดหรือมีอุปสรรคกับสิ่งเหล่านั้น บางคนยึดติดว่าต้องกินมังสวิรัติทุกมื้อ แต่บางคนกลับยึดติดว่าต้องไม่กินมังสวิรัติเลย ไม่ว่าจะยึดติดกับ “กินมังสวิรัติ” หรือ “ไม่กินมังสวิรัติ” ก็ถือว่าทั้งคู่เป็นความยึดติด ซึ่งเบี่ยงเบนจากธรรมะ ดังนั้นต้องละเว้นสิ่งเหล่านี้ บางคนยึดติดว่าต้องสูบบุหรี่ ไปเที่ยวผู้หญิง หรือดื่มสุรา (เพราะเชื่อว่าเป็นสิ่งที่จะทำให้กลุ่มชายมีคุณสมบัติเพียบพร้อม) สิ่งเหล่านี้ก็ถือว่าเป็นเรื่องฟุ่มเฟือยเช่นกัน ไม่ควรให้มันมากวนใจเรา หากแม้แต่สิ่งเหล่านี้เราก็ยังควบคุมไม่ได้ แล้วเราจะสามารถหลุดพ้นได้อย่างไร?
ถ้าเป็นเช่นนี้ ร่างกายและจิตวิญญาณของเราก็จะถูกแรงโน้มถ่วงแห่งอากาศโสมมลากไว้จนไม่สามารถหลุดออกไปได้ แน่นอน นี่คือระดับสูงในการปฏิบัติ หากนักปฏิบัติบางคนไม่ต้องการตั้งเป้าหมายสูงเกินไป ก็สามารถเดินตามเส้นทางแห่งเหตุผลและบุคลิกภาพส่วนตัวได้!
ส่วนกิจกรรมต่างๆ เช่น การปล่อยชีวิต การทำงานอาสาสมัคร การทำความดี ฯลฯ ก็ต้องมี “ใจที่ไม่มีความหวัง” ไม่ควรกระทำด้วยเจตนา หรือบังคับตัวเอง ทุกอย่างควรขึ้นอยู่กับเหตุการณ์ (ภายในเงื่อนไขในการฝึก ต้องเริ่มต้นด้วยหัวใจแห่งความเมตตาของพระโพธิสัตว์) เพราะหากกระทำด้วยเจตนา ก็จะกลายเป็น “สิ่งที่มนุษย์สร้างขึ้น” แทนที่จะเป็น “ธรรมชาติ” ถ้าไม่ใช่ธรรมชาติ ย่อมไม่ตรงตามหลักแห่งธรรมะ โดยเฉพาะอย่าไปหวังว่าจะได้รับผลตอบแทนในชาตินี้หรือชาติต่อไป สุขภาพดี มีความสุข ทำเงินมากมาย หรือหวังว่าจะได้รับบุญมากมายหลังจากกระทำ เพราะนี่คือทัศนะแบบนักธุรกิจ ที่หวังผลประโยชน์ ไม่ใช่การปฏิบัติจริง มิฉะนั้น หลังจากเป็นอาสาสมัครแล้ว ถ้าไม่ได้สุขภาพดีขึ้น จะหยุดทำไหม? นี่คือแลกเปลี่ยนผลประโยชน์กับฟ้า ไม่ใช่การปฏิบัติ
“อยู่ในโลก แต่หัวใจอยู่นอกโลก” หรือ “รักษาร่างกายในเส้นทางเข้าสู่โลก รักษาจิตใจในเส้นทางออกห่างจากโลก” คือ วิธีในการฝึกทั้งสองด้าน ร่างกายนั้นถ้าไม่เข้าถึงโลก ก็จะไม่มีโอกาสที่จะปล่อยตัวเองออกจากกรรมเก่า ในขณะเดียวกัน ถ้าจิตใจก็ยังอยู่ในโลก จะไม่มีวันหลุดพ้นจากทุกข์ทรมานและอุปสรรคต่างๆ ดังนั้น สิ่งที่จะละเว้นสำหรับร่างกายนั้นมีมากมาย การรักษาร่างกายนั้นอยู่ภายนอก นั่นคือพื้นฐานในการฝึก หากร่างกายไม่สามารถรักษาได้ดี ก็เหมือนกับพื้นฐานด้านความรู้ระดับมัธยมศึกษาที่ไม่ได้เรียนรู้มา จะไม่มีวันเรียนต่อเพื่อเข้าเรียนระดับมัธยมปลายในขั้นสูงได้ เส้นทางออกห่างจากโลก ควรมีกฎระเบียบสามประการ ห้าคุณธรรม สี่คุณค่าทางศีลธรรม หรือคุณธรรมสามด้าน เช่น ความซื่อสัตย์ ความรักต่อครอบครัว และคุณค่าอื่น ๆ เพื่อใช้ในการศึกษา
ส่วนเรื่องของ“จิตใจ”的修持属于高中之层次，心不能定则灵是无法修智慧的，因此心最重要的修持要訣即是「定」，「定」的真諦就是《太上清靜經》中所說的「真清」與「真靜」，（心若想真能「定」則必須藉由靜坐、禪坐才能達到「心定」的境界）！
如果心真的清净，那么就“无物”；如果心真的安静，那么就“无念”，无念即是“正念”，而“无念”的意思是连这个“念头”的存在都不能有，才能称为真正的“无念”，如此的无念才能达到“心定”的境界。
一般修行人都是停留在这一层次打转，无法向上突破，为什么呢？因为有些宗教要求信徒要“念佛”，有些宗教要求信徒要“祷告”，有些要求信徒去寺庙“跑灵山”，有些要求信徒到处去“放生”或是“办法会”（这么多的法门均是在学的阶段，尚未进入到修的阶段，更何况还有行、证、悟的种种次第门槛）。以上那些念头及习性都是识神作用～这样会障碍灵性修行的提升。心中若充满了「识神」，当然就没有「元神」在正位上，如此的话那么「心」怎么可能会「定」呢？
在各宗教派门的扩大传教下，修行的人虽多但悟道的人却少，大家因有文字相与语言相的所知障！障碍了修行参悟的能力与潜能！（古圣先贤的经典均是为了引导众生引迷入道～而留传至今，为的是众生的灵性、悟性境界不等，需要藉由经典文章来诠释修行次第）！
而把肉身之「假我」当成了灵性之「真我」，将凡间建筑物之「表相道场」当成了凡心之「真道场」，若无法修至心性两空之「真修行」，如此以往不但在道业上难期有所成就，可能还会害自己的灵体墮入累世轮迴之中，而流浪於生死之间。
因此在「灵」这一层就要修「慧」与「真」， 「真者不虚假也」，而整个宇宙之中只有正道与真理是『真』 ，那就是指混元一炁生化之哲理也，宇宙间的物质皆是由非物质的炁所生化、变化或幻化而成；因此只有『混元一炁』是真～而其它皆是虚假之表相也， 修行人『修真』即是要悟出这个真理出来，而『慧』指的是悟出这个真道之后～所产生处理凡间事务之『真实智慧（妙智慧）』。
一个修行人若没有修出真实智慧（妙智慧）来，那么就很容易被假相或表相所迷惑，以为眼前所见的一切即是真相，「放生」与 「废除死刑 」等观念即是一种被迷惑 的典型例子，只看到所慈悲对象眼前受苦受难 的 「后果 」 ，但却看不到它们当初沦为畜牲道或杀人放火做恶 之 「前因 」 ，胡乱地同情加害者，造成了宇宙间天道的不公，更违反天律与冥律之执行，那不是在 「行善 」 而是在 「造孽」（亦是所谓 的阻断因果），如果 修行人能参透大道并悟出 「 真理 」 来，就会知道 「 大慈大悲 」 才是真理。所以吾等 修行人 『身』『心』『灵』皆要 修持，否则真实智慧 （妙智慧 ）是不可能产生 的，不是吗？
by-鳳凰山脈 慈凰宮