ทุกวิธีล้วนเป็นหนึ่งเดียว; อย่าบังคับวิธีของคุณให้กับผู้อื่น.
ทุกวิธีในโลกเหมือนเรือและพาย; หลังจากข้ามแม่น้ำแล้ว ไม่ควรยึดติดกับเรือ.
ข้อความในหนังสือเต๋า “เต๋า เดอ จิง” ระบุว่า: “เต๋าที่สามารถบอกได้ไม่ใช่เต๋าที่เป็นนิรันดร์.”
พระสูตร “เพชร” ของพุทธศาสนากล่าวว่า: “ท่านพระสงฆ์ควรรู้ว่าการสอนของฉันเหมือนแพ; แม้แต่การสอนก็ต้องละทิ้ง ยิ่งไปกว่านั้นคือสิ่งที่ไม่ใช่การสอน.”
ทั้งสองเน้นจุดบอดที่สำคัญในทางปฏิบัติ: ทุกเส้นทางในโลกเป็นเครื่องมือในการขนส่งสัตว์ให้ไปยังฝั่งอื่น หลังจากเข้ามาแล้ว ควรละทิ้งเส้นทางและปรับตัวตามชีวิตของตนเอง เส้นทางไม่ใช่ความจริงเพียงอย่างเดียว และวิธีเดียวอาจไม่เหมาะกับทุกคน (การสอนตามความสามารถของแต่ละบุคคล) ดังนั้น ทุกวิธีก็ล้วนเป็นหนึ่งเดียว; อย่าบังคับวิธีของคุณให้กับผู้อื่น.
การมีอยู่ของวิธีต่างๆ เป็นเพียงเพื่อความสะดวกของสัตว์มีชีวิต เช่นเดียวกับคนขับมือใหม่ที่ต้องปฏิบัติตามคำแนะนำจากผู้สอนเมื่อเรียนรู้การขับรถ: “เมื่อคุณพบโค้งนี้ ให้หมุนพวงมาลัยไปทางซ้ายสองรอบ; เมื่อคุณพบเนินนั้น ให้หมุนไปทางขวาสามรอบ.” คำแนะนำเหล่านี้เป็นเพียงแนวทางชั่วคราวสำหรับผู้เริ่มต้นในการสร้างนิสัยการขับที่ปลอดภัย อย่างไรก็ตาม สำหรับผู้ที่กลายเป็นคนขับที่มีทักษะแล้ว คำแนะนำเหล่านี้ไม่จำเป็นอีกต่อไป สำหรับคนขับที่มีประสบการณ์ การขับรถได้กลายเป็นเรื่องตามสัญชาตญาณ; พวกเขาสามารถผ่านการสอบใบอนุญาตได้อย่างง่ายดายโดยไม่ต้องคำนวณการเลี้ยว.
วิธีที่จำเป็นสำหรับผู้เริ่มต้นก็เหมือนกับการเรียนรู้ที่จะขับรถ—แนวทางสำหรับเข้าสู่การปฏิบัติอย่างรวดเร็ว เส้นทางส่วนบุคคลก็ไม่ได้หมายความว่าจะถูกมองว่าเป็นวิธีที่ถูกต้องเพียงอย่างเดียว พุทธศาสนากล่าวว่า: “การสอนเหมือนแพ,” หมายความว่าหลังจากสัตว์มีชีวิตได้ข้ามจากความทุกข์แล้ว พวกเขาต้องละแพและไม่ถือมันไว้ต่อไป อย่างไรก็ตาม ผู้คนมักจะยึดติดกับคำสอน มองว่ามันคือความจริงเพียงอย่างเดียวและบังคับให้ผู้อื่นทำตามวิธีของตนเอง ซึ่งสร้างอุปสรรคอีกประการหนึ่งในการปฏิบัติ. คำกล่าวของเต๋ากล่าวไว้ว่า: “รู้สิ่งที่มั่นคงคือการตรัสรู้; ไม่รู้สิ่งที่มั่นคงนำไปสู่วิกฤติ.” นี่เน้นถึงทัศนคติอ inflated ของผู้ที่ต้องการสอนผู้อื่น.
ไม่มีลำดับชั้นโดยธรรมชาติระหว่างทุกวิธี; พวกมันเป็นเพียงเส้นทางสะดวกที่จะนำสัตว์มีชีวิตไปสู่วิทยาเชิงสูง เช่นเดียวกัน มีหลายวิธีในการแก้ไขปัญหาเช่น “ไก่และกระต่ายในกรง.” ในตอนแรก อาจจำเป็นต้องใช้สมการพีชคณิตเพื่อหาคำตอบโดยละเอียด แต่ปัญหานี้มีเพียงคำตอบนี้เท่านั้นหรือ? ไม่! เมื่อเราเข้าใจว่าจะทำอย่างไรในการแก้ไขมันและขั้นตอนต่างๆ เราสามารถรวมความรู้ของเราและตระหนักว่าวิธีต่างๆ เช่น วิธีสมมุติ วิธีทดลองและข้อผิดพลาด วิธีอัตราส่วน วิธีเศษส่วน หรือแม้แต่ วิธีเมทริกซ์… สามารถแก้ไขปัญหาไก่และกระต่ายได้ จุดสำคัญคือ จิตใจของแต่ละคนแตกต่างกัน และความรู้แตกต่างกัน ดังนั้นแต่ละคนจะค้นพบวิธีต่างๆ ที่เหมาะสมกับตัวเอง หากใครยึดติดแน่นหนากับแนวทางเดียวและยืนยันว่ามันคือคำตอบที่ถูกต้องเพียงอย่างเดียว พวกเขาจะประเมินค่าต่ำเกินไปเกี่ยวกับความกว้างใหญ่ของ “เต๋า.”
ความหมายเชิงลึกนี้สะท้อนถึงการเปลี่ยนแปลงไม่มีที่สิ้นสุดของ “เต๋า.” ตามคำพูดของเต๋า, “คุณธรรมสูงสุดคล้ายคลึงน้ำ,” ซึ่งมีธรรมชาติอ่อนโยนและปรับรูปร่างตามภาชนะโดยไม่ดื้อด้านเกี่ยวกับรูปแบบ ทุกกฎในโลกนี้ควรจะเป็นแบบนี้: สอนตามความสามารถเฉพาะบุคคล และปรับตัวอย่างยืดหยุ่น กฎควรจะเหมือนน้ำ—ไม่มีข้อผูกพัน—เพื่อให้สามารถซึมซาบเข้าไปในหัวใจของผู้คนได้.
ชีวิตในการปฏิบัติก็เช่นกัน ทุกเส้นทางศาสนาในโลกนี้—ไม่ว่าจะเป็น ขงจื๊อ, พุทธศาสนา หรือ เต๋า—หรือปรัชญาหมายถึงจิตใจ ต่างก็ทำหน้าที่เป็นเครื่องมือในการนำบุคคลผ่านความท้าทายในชีวิต เมื่อหัวใจเข้าใจข้อมูลเหล่านี้ภายในตัวเองอย่างลึกซึ้งจนไม่ยึดติดแน่นหนากับวิธีใด ๆ โดยเฉพาะ—ดังเซ็นมาสเตอร์กล่าวไว้ว่า:“เห็นภูเขาคือภูเขา และเห็นน้ำคือ น้ำ; เห็นภูเขาไม่ใช่ภูเขา และเห็นน้ำไม่ใช่น้ำ; จากนั้นเห็นภูเขายังคือภูเขา และน้ำยังคือ น้ำ.” ในตอนแรก การต้องใช้เส้นทางผ่านคำสอนช่วยให้แยกแยะระหว่างภูเขากับน้ำ แต่ท้ายที่สุด การเกินข้อจำกัดเหล่านี้จะนำกลับเข้าสู่สถานะแห่งเสรีภาพโดยไม่มีอุปสรรค.
จวงจื่อกล่าวไว้ว่า:“ปลา ลืมกันในแม่น้ำและทะเล ในขณะที่ผู้คน ลืมกันผ่านหลักธรรม.” ผู้ที่เข้าใจหนทางใหญ่แท้จริง จะไม่มีวันยึดติดแน่นหนากับคำสอนไหน—they do not feel they’re using any special method but have internalized wisdom naturally.
กฎหมายกลายเป็นไร้ระเบียบ; เต๋ากลายเป็น non-Dao.
อย่างไรก็ตาม ผู้คนมักจะหลงใหลอยู่กับแนวปฏิบัติของตนเอง ขณะบังคับให้ผู้อื่นเลียนแบบ—นี่สะท้อนถึง การยึดติดหรือ ความฟุ้งซ่าน ซึ่งพุทธศาสนาเรียกว่า การยึดติด ขณะที่เต๋าเรียกว่า ความหยุดนิ่งหรือ อุปสรรค. ปัญญาที่แท้จริงควรตรงตามคำพูดของจวงจื่อ “ฟ้าและแผ่นดินเกิดขึ้นพร้อมฉัน ขณะที่ทุกสิ่งรวมตัวกับฉัน.” ไม่มีความแตกต่างระหว่างกฎทั้งหมด—เรียกว่า วิธีต่างๆ เพียงแต่แทนเส้นทางต่างๆ ที่นำไปสู่วิถีแห่งหนึ่งเท่านั้น.
โคอานเซ็นชื่อดังเล่าเรื่องชุดเจ็ดปอนด์ ของพระอาจารย์เจ้าโจวเมื่อพระสงฆ์ถามเขาว่า “ทุกกฎหมายกลับคืนสู่อันหนึ่ง; แล้วหนึ่งกลับคืนสู่อันไหน?” พระอาจารย์เจ้าโจวจึงตอบว่า “ฉันทำชุดเจ็ดปอนด์ในหมู่บ้านชิง.” คำตอบนี้แปลกไหม? เรารู้ว่าการกลับ ‘สู่อันหนึ่ง’ หมายถึง การรวบรวมความคิดมากมายกลับเข้าหาตัวเอง—จากจิตใจที่กระจัดกระจายเปลี่ยนมาอยู่ตรงกลาง—คำตอบของพระอาจารย์เจ้าโจวจึงสะท้อนถึงการฝึกฝนด้วยใจจริงทั่วทุกช่วงเวลา—ด้วยความสุขเกี่ยวกับชุดใหม่ เขาจึงตอบเกี่ยวกับชุดเจ็ดปอนด์ เพราะเขาดำรงอยู่ด้วย“จิตใจธรรมชาติคือเต๋า” รวมเอาการศึกษาพุทธศาสนาเข้ากับชีวิตประจำวัน โดยเน้นว่าทั้งหมด ไม่ว่าจะกินหรือนอน…กิจกรรมประจำวันใดย่อมถือว่า เป็นการฝึกฝน.
พุทธศาสนากล่าว: ทุกกฎหมายกลับคืนสู่อันหนึ่ง! เนื่องจากมันได้กลับคืนสู่อัน ‘หนึ่ง’ แล้ว ทำไมถามหาว่า ‘หนึ่ง’ อยู่ไหน? ทำไมต้องยึดติดอยู่ตรงไหน ‘หนึ่ง’ มีอยู่?………. .
. . .