Chân thần vô tướng, đại đạo vô thanh
Đạo của trời đất, không lời mà tự sáng tỏ; cảnh giới thần thánh, không động mà tự hiển lộ.
Trong 《Đạo Đức Kinh》 có nói: 「Đại âm hi thanh, đại tượng vô hình.」 Cảnh giới tối cao chân chính từ xưa đến nay vốn không cần thông qua những hình thức bên ngoài hào nhoáng để được công nhận hay làm nổi bật sự tồn tại của mình. Cái gọi là thần minh, nếu thật sự là thần minh, tuyệt đối sẽ không thông qua đủ kiểu biểu diễn màu mè hay thường xuyên phát ra những âm thanh đặc biệt, nhằm chứng minh với mọi người rằng 「ta là thần」.
Chuyện ở nhân gian thường có chỗ thật giả lẫn lộn, hư thực khó phân. Trước đây không lâu, tôi tham gia một buổi tiệc đầu xuân do một hội lễ nghi tổ chức; cùng bàn có mấy vị xiangyi (lễ sinh trong tang lễ). Trong bữa tiệc, một người đàn ông tỏ ra tò mò về những cử chỉ trang nghiêm của xiangyi trong tang lễ, liên tục mong mấy vị xiangyi này biểu diễn ngay tại chỗ để thỏa mãn sự hiếu kỳ của anh ta.
Lúc ấy, mấy vị xiangyi lộ vẻ ngượng ngùng; trên mặt tuy vẫn giữ nụ cười lịch sự nhưng hoàn toàn không có động tác nào. Đúng lúc đó, ngược lại có một nhà cung cấp đã quan sát từ lâu đứng dậy; vì thường xuyên lui tới linh đường và tai nghe mắt thấy nhiều nên anh ta lại chủ động bắt chước những cử chỉ ấy. Xung quanh cũng có người bật cười từng tràng, nói rằng 「diễn thật giống」; một nghi thức trang nghiêm chốc lát biến thành trò hề đùa cợt của mọi người.
Còn sở dĩ những xiangyi chân chính không muốn “phối hợp” biểu diễn, không phải vì họ không quen những động tác này, càng không phải vì họ lo mình làm chưa đủ tốt; mà chính là vì đối với họ, các động tác nghi lễ ấy vốn nên được dùng trong những trường hợp trang nghiêm và thiêng liêng, được thực hiện với lòng kính sợ và thành kính, chứ không phải là màn trình diễn để mua vui cho người ta sau giờ trà nước cơm canh.
Điều này cũng giống như Thiền tông Phật giáo nói: 「Bình thường tâm thị đạo.」 Con đường trang nghiêm vốn đã tồn tại trong chính đời sống bình dị hằng ngày, chứ không phải được biểu đạt bằng những hình thức bên ngoài phô trương, khoa trương hay cố ý thể hiện. Trang Tử cũng từng nói: 「Đạo ẩn vu tiểu thành, ngôn ẩn vu vinh hoa.」 Đại đạo vốn ẩn giấu trong nơi vi tế; cảnh giới chân thật là im lặng mà sâu xa, chứ không phải liên tục phô bày trước mắt thế gian.
Hãy thử hình dung một cảnh huống: nếu bạn tình cờ gặp bạn bè trên phố; bạn bè giới thiệu người bên cạnh là một bác sĩ ngoại khoa chuyên nghiệp. Lúc này vị bác sĩ ấy sau khi nghe lời khen của người khác bỗng nhiên bày ra đủ kiểu tư thế phẫu thuật chuyên môn, miệng còn lẩm nhẩm rất nhiều thuật ngữ y học khó hiểu. Trong lòng bạn sẽ càng thêm kính phục hình tượng chuyên nghiệp của vị bác sĩ này hay sẽ nảy sinh hoài nghi? Nghiêm trọng hơn nữa, bạn có thật sự yên tâm giao bệnh nhân cần phẫu thuật cho một người “nhiệt tình biểu diễn” như vậy không?
Người thật sự có kỹ năng chuyên môn sẽ không lúc nào cũng dùng động tác và lời nói khoa trương để giành lấy sự công nhận và tin tưởng của mọi người; bởi vì sự tự tin chuyên nghiệp đến từ nội hàm bên trong và quá trình thực hành tích lũy ngày qua ngày, chứ không phải từ những màn thể hiện màu mè nhất thời.
Triết học Đạo gia cho rằng: 「Thượng đức bất đức，thị dĩ hữu đức。」 Đức hạnh cao nhất thường nhìn như chẳng cố ý phô bày đức tính của mình; đó chính là biểu hiện của chân đức. Thần minh chân chính — hoặc nói cách khác là tồn tại đã đạt đến cảnh giới tư tưởng thần tính — cũng tuyệt đối không thể thông qua việc liên tục “biểu diễn” hay cố ý tạo ra đủ loại hiện tượng để chứng minh sự tồn tại của mình.
Trang Tử nói: 「Chí nhân vô kỷ，thần nhân vô công，thánh nhân vô danh。」 Những “chí nhân”, “thần nhân”, “thánh nhân” đạt đến cảnh giới chân thực sẽ không vì danh tiếng, lợi ích hay lời khen ngợi của người khác mà cố ý phô bày tài năng và năng lực của mình; đó chính là lý do họ có thể vượt lên trên thế tục phàm thường để đạt tới cảnh giới tự do chân thật.
Thiền tông Phật giáo thì nói: 「Nước đến thì thành rạch，dưa chín thì cuống rụng。」 Bất kỳ cảnh giới nào khi đạt thành và hiển lộ đều tự nhiên mà đến, chẳng cần gắng sức làm ra vẻ. Chân tính Phật chân thật, thần cách chân thật vốn đã viên mãn đầy đủ ngay từ bản thân nó; tự thân đã có thể tỏa sáng rực rỡ rồi thì căn bản chẳng cần dựa vào hình thức bên ngoài để chứng minh giá trị và sự tồn tại của mình.
Nếu dùng tiêu chuẩn như vậy để quan sát cái gọi là thần tích hay sự hiển hiện của thần linh trong thế gian thì chẳng khó phát hiện rằng: những ai liên tục thông qua âm thanh kỳ dị, nghi lễ khoa trương hoặc đủ loại biểu diễn để chứng minh địa vị thiêng liêng của mình lại càng khiến người ta hoài nghi về tính xác thực của họ.
Vì vậy, đại đạo vô ngôn，chân thần vô tướng。Trí tuệ siêu phàm chân chính và cảnh giới viên mãn chân chính xưa nay đều yên lặng、bình dị nhưng sâu xa vô tận。Thần tính、chân lý và trí tuệ tự nhiên tồn tại trong bản chất vạn vật，cớ gì phải thông qua biểu diễn mới giành được sự công nhận?
Nhận rõ điều này，chúng ta liền có thể dùng thái độ siêu thoát hơn、điềm tĩnh hơn để nhìn nhận mọi thứ ở thế gian，đồng thời cũng có thể tiến gần hơn với “đạo tự nhiên” và “cảnh giới tự tại” mà Đạo gia và Phật gia theo đuổi。
by-Ẩn Thích
