念佛就是观心，清净心就是净土
有人说，末法时期，以念佛为导向，以净土为归宗，是为稳妥。说的没错，但什么是念佛，何处是净土，不可不考究。如果念错了佛，如果认错了净土，虽则一番辛苦，未必能如人愿。因此，我们还是先来辨别一番何为念佛，何是净土吧。
什么是念佛呢？念佛就是观心，观心才是真念佛。如果不观心，谈不上在念佛。为什么呢？因为心就是佛，如果你念佛不去看心，不去观心，如何称得上念佛呢？祖师让我们念一句“阿弥陀佛”名号，目的是为了什么呢？目的是，提起瓜藤看见瓜。阿弥陀佛名号好比一个瓜藤，心好比一颗瓜，让你提起瓜藤的目的是为了看见瓜。让你念“阿弥陀佛”的意思是为了让你看见心。是让你以念“阿弥陀佛”这个念头为因由观心，这才是念佛的要领，这才是念阿弥陀佛名号的意义，这才是真念佛。若不如此，则和念佛没关。如果念佛号不涉及观心，那和小学生、中学生、大学生，乃至社会中普通人读书朗诵有什么区别呢？阿弥陀佛四个字本身是无任何意义的，它唯一的意义是把你牵回你的心。如果它能把你牵回你的心，它就是阿弥陀“佛”；如果它不能、没有把你牵回你的心，阿弥陀就是阿弥陀，不名为佛。
祖师们说，念佛有四种，所谓持名念佛、观想念佛、观相念佛、实相念佛，但不管哪种念佛，本质都是观心的借口，是观心的入门，其目的都是让你归心的。只不过路径不同，由从名到心，由从相到心，由从分别到心，有从对性境的认识到心。不管哪种途径，不忘回心，不忘归心——不忘观心。能回心、能归心、能观心，是名真念佛。凡是涉及到“ 佛”这个概念，一定和“ 心”有关；若无关，一定非“ 佛”。为什么？因为“ 心”即是“ 佛”，若不涉“ 心”，如何涉“ 佛”呢？所以，不管你持名也好、观想也好、观相也好、实相也好，其目的都是为了观心，都少不了对“ 心”的亲近、观察和看护。若不如此，则不名持名念 佛、不名观想 念 佛、不名观相 念 佛、不名实相 念 佛。只是喊号子，只是沉溺妄想，只是进入幻象，只是研究诸法学问。
总之，如果不观察内在的心理状态，就与真正的修行无关，无论表面上做了哪些与修行有关的事情。真正的修行绝不是表面上看起来那样，同样是在诵读同一个名字，有的人可能只是诵读名字，而有的人就叫做真正地在修行。因此，并非所有诵读名字的人都叫做在修行；只有那些通过诵读名字来观察内在心理状态的人才能称之为在修行。同样，并非所有进行冥想的人都叫做冥想；并非所有观察现象的人都叫做观察现象；并非所有觉察实相的人都叫做实相修行；唯有那些通过这些活动来观察内在心理状态的人才能称之为冥想、称之为观察现象或称之为实相修行。如果没有涉及内在心理状态，就无法谈及真正的修行；如果没有观察内在心理状态，就无法谈及真正地在诵读名字。
既然说到“ 念 佛”即是“ 观 心”，那么所达到的美好境界——净土，又是什么呢？当然也是指内在心理状态。所以所谓净土，就是清净之 “ 心”。什么才算清净之 “ 心”？清清楚楚、干干净净的 “ 心” 就是真正清净之 “ 心”。这种清清楚楚、干干净净的 “ 心” 就是真正的净土。那么什么又算得上清清楚楚 的 “ 心”？对一切内外境，对一切法尘了知得非常明白而无误解，这种 “ 心” 就被称作清清楚楚 的 “ 心”；而什么又算得上干干净净 的 “ 心”？对任何概念毫无执着，对任何尘劳毫无染污，对任何故事毫无浸染，这种 “ 心” 就被称作干干净净 的 “ 心”。这种 “ 心” 不是通过某种方法得到，也不是放弃某种方法就会得到，它既不是单纯孩童般天真的那种，也并非完全不同于孩童。“ 这颗 ‘ 清 清 楚 楚’ 、‘ 干 干 凈 凈’ 的 ‘ 心’，便是真正常寂光 净 土，也是诸 佛所栖息之处。”
诸 佛 的 ‘ 心’ 与孩童 ‘ 心’ 是不同 的 ，如果诸 佛 的 ‘ 心’ 完全同于孩童 ‘ 心’，那么天下所有孩童生来就都是‘ 佛’，则‘ 佛’ 不需经过 修 行便可成就 ，而且天下根本没有这样的事情。如果孩童就是‘ 佛’，生来即‘ 佛’，而后越长大越远离‘ 佛’，越长大越不是‘ 佛’，若果真如此，则诸 佛会退转，而天下不会有退转 的 ‘ 佛’ 。所以，不要将孩童与诸‘ 佛’ 等同，也不要将孩童 ‘ 心’ 与诸‘ 佛’ ’ 之间等同。有些人将退步至婴儿阶段视作成就，将无知天真的行为视作成就，这是错误且愚昧之见，请勿这样思考。这并不是成就，也非真正意义上的行为。婴儿般纯真的‘ 思维’ 与诸‘ 福 ’ 不同，因为婴儿虽然也很纯洁，但却缺乏明晰。而婴儿行为与诸‘ 福 ’ 行动有所不同，因为婴儿虽然表现出率真，但却带着先天性的无明习气，而诸 ‘ 福 ’ 则经过漫长而艰辛地修炼将其完全消除。这便是在婴儿与诸 ‘ 福 ‘ 之间存在差异。
有人将自己退步至小孩子阶段，却未去除无明习气，也未进行明确而深入地观察，将一种无知天真的态度当作成就，将其视作真实行为，这是妄想，也是错误观点，请勿这样行动。“ 成就 ” 是需要经过努力去实现，没有努力便无法获得成就。例如，一颗琉璃珠宝埋藏于地下，如果你不挖掘出来，如果挖掘出来后又未将表面的泥污杂草去除，那么它仍然不能被视作琉璃珠宝，而依然只是带泥污杂草的一块石头。“ 琉璃珠宝”和带泥污杂草的一块石头显然是不一样法门，为何如此呢？因为如果带泥污杂草的一块石头可以被视作琉璃珠宝，那么它应当具备琉璃珠宝所具备的一切功能。然而显然带泥污杂草的一块石头无法像洁白如新的琉璃珠宝那样光辉照耀四方。因此，“ 带泥”的琉璃珠宝与琉璃珠宝并不是同一种法门，因此请勿将婴儿般纯真的态度等同于诸’ 福 ‘ 所拥有的不懈追求，请勿将经过多年磨练而获得智慧与从未经历过磨练的小孩子等同。
悟道之后的大菩萨，他们是不需要刻意去追求证悟，他们已经达到了自然证悟，并不是说他们完全没有追求和努力。如果完全没有追求和努力，那他们与一个天真且从未经历过磨练的小孩子有什么区别呢？大菩萨的不修反而是一种更高层次上的追求，因为他们找到了自性妙明本性，只需安住于此妙明本性，即是不再刻意追求。不再刻意追求，是因为他们已找到最根本的方法，而无需再使用对治的方法或以幻制幻的方法，而只需安守本真，以最小化力量和最小化造作达到最大的效果。这并非意味着他们完全放弃了努力，他们依旧在努力，只不过这种努力方式已不同于过去克服困难或消灭障碍的方法。同样地，“ 不证而证 ” 也是如此。“ 不证”，并非表示没有可以证明之事物，其实存在可以证明之事物，只不过那个可证明的是我们本身所具备的一部分。因此不可得，并非表示没有所得，其实我们所得的是那原本就在我们内里的妙明真性以及其照耀下的一切真实法界。如果修行真的可以做到无所作为，无所证，那三世诸’ 福 ‘ 所经历过的一切实践皆落入虚妄。那么，“ 福”的教义还有什么值得传扬给众生的吗？因此，请勿误解关于’ 福 ‘ 的思想及其教义。
by-台湾无畏如来芽大圆满禅修中心