Nuôi dưỡng Bốn Nền Tảng Chánh Niệm để Cắt Đứt Nỗi Sợ Sinh Tử
Câu hỏi: Tôi được chẩn đoán mắc viêm gan B khi còn học đại học, và trong suốt những năm qua, tôi thường bị ám ảnh bởi nỗi sợ viêm gan B.
Tôi thường nghe các bác sĩ nói về bộ ba viêm gan B – xơ gan – ung thư gan, điều này thường khiến tôi sợ hãi. Gần đây, tôi cảm thấy khó chịu ở xương sườn.
Một loạt những câu chuyện đáng sợ đã theo sau, và tôi đã làm bài tập về những suy nghĩ này, nhưng không có nhiều hiệu quả. Mặc dù tôi biết rằng sinh và tử chỉ là ảo tưởng,
nhưng kiến thức này không thể chống lại sự xâm nhập của những câu chuyện đáng sợ đó. Tôi nên đối phó như thế nào?
Phương pháp thực tiễn, cụ thể, nhanh chóng và hiệu quả nhất để đối phó với nỗi sợ cái chết và mọi lo lắng là thực hành Bốn Nền Tảng Chánh Niệm.
Không có phương pháp nào cụ thể, thực tiễn, hiệu quả hoặc mạnh mẽ hơn thế này. Việc thực hành Bốn Nền Tảng Chánh Niệm là một kho báu trong các phương pháp;
tất cả những người giải thoát chân chính từ quá khứ, hiện tại và tương lai đều đã thực hành phương pháp này một cách chân thành. Nếu bạn muốn vượt qua nỗi khổ đau và lo lắng của sinh tử, hãy thực hành phương pháp này.
1
Việc thực hành Bốn Nền Tảng bắt đầu từ cơ thể. Không có gì liên quan nhiều hơn đến lo lắng và nỗi sợ của con người hơn “cơ thể.”
Hầu hết những khổ đau trong cuộc sống của chúng ta có thể được truy nguyên trở lại các vấn đề liên quan đến cơ thể. Do đó, nếu chúng ta có thể giải quyết quan điểm của mình về bản thân—liên quan đến nhận thức sai lầm về cơ thể,
nhiều vấn đề trong cuộc sống cũng sẽ được giải quyết. Vì vậy, Đức Phật thường đặt bốn loại đối tượng thiền ở vị trí hàng đầu.
Trong tất cả các hiện tượng, cơ thể thật sự chỉ là một hiện tượng bình thường. Chúng ta cần quan sát nó nhiều lần bằng trí tuệ thuần khiết như nó thật sự là,
suy ngẫm về tính vô thường, bản chất phi ngã và sự bình an của nó; cho đến khi chúng ta hoàn toàn chấp nhận rằng cơ thể tồn tại như một hiện tượng vô thường;
cho đến khi chúng ta hiểu rõ rằng cái mà chúng ta gọi là “cơ thể” không thực sự là một cơ thể; cho đến khi chúng ta thật sự hiểu bản chất bình an của nó.
Sau đó mà không cần chờ đợi cái chết thực sự xảy ra, chúng ta sẽ đã được giải thoát khỏi sự tồn tại này gọi là “cơ thể.”
Việc giải phóng khỏi cơ thể nên trở thành trọng tâm chính trong việc thực hành của chúng ta. Khi chúng ta thật sự được giải phóng khỏi nó,
chúng ta tiêu diệt cả nền tảng và nguyên nhân chính cho sự phát sinh khổ đau—giống như cắt đứt một con rắn ở đầu.
Do đó, những người tu tập chân thành muốn giải thoát bản thân khỏi những rắc rối sinh tử nên trước tiên nghiêm túc nuôi dưỡng nền tảng đầu tiên của Đức Phật: chánh niệm về cơ thể.
2
Trước khi hoàn toàn làm chủ chánh niệm về cơ thể hoặc đạt được trình độ thành thạo trong đó—nếu chúng ta đang trải qua nỗi khổ cảm xúc—như nỗi sợ cái chết hoặc chuỗi phản ứng của nó—chúng ta nên làm gì?
Chúng ta nên thêm vào hoặc đồng thời thực hành giáo lý lớn thứ hai của Đức Phật—chánh niệm về cảm giác. Khi chúng ta có thể thật sự chấp nhận hoặc thấu hiểu cảm giác,
chúng ta có thể thật sự tạo khoảng cách với hoặc chế ngự chủ đề khổ đau của mình. Giống như cắt đôi một con rắn ở giữa.
Nên khi những suy nghĩ về cái chết xuất hiện dẫn đến nỗi khổ lớn—hãy tập trung mạnh mẽ vào cảm giác của bạn. Hãy biến cảm giác thành đối tượng và chủ đề thiền ngay lúc này,
quan sát chúng kỹ lưỡng cho đến khi bạn nhìn thấu qua chúng—như sử dụng thanh gươm trí tuệ để giết chết một con trăn—liên tục đâm sâu vào bản chất của nó cho đến khi nó trở nên bất lực để vùng vẫy hoặc tan biến đi.
Cảm giác đóng vai trò cực kỳ quan trọng trong những khổ đau trong cuộc sống; do đó việc thực hành nhận thức xung quanh cảm giác,
giống như việc thực hành nhận thức xung quanh cảm giác thân xác rất quan trọng—không phải điều gì có thể bị xem nhẹ. Chúng ta nên quan sát tính vô thường và đặc điểm phi ngã của cảm giác bằng trí tuệ thuần khiết,
cho đến khi đạt được niết bàn và bình an chân chính. Khi bất kỳ cảm giác nào không còn trở thành vấn đề với chúng ta nữa, việc thực hành sẽ bắt đầu một hành trình hoàn toàn mới.
3
Sau khi hoàn thành hai bước căn bản trong việc thực hành ở trên—we can transition into focusing on another important object within our life’s suffering and liberation—the mind,
bắt đầu thiền định về chánh niệm trạng thái tâm trí. Tại sao không nhấn mạnh việc thực hành chánh niệm ngay từ trạng thái tâm trí? Vì trạng thái tâm trí quá tinh tế và thoáng qua.
Khi nhận thức của chúng ta không đủ rõ ràng hoặc ổn định—it becomes difficult to grasp them; thus meditation may not yield significant results.
Chỉ sau khi luyện tập chú ý vào cảm giác thân xác và cảm xúc một thời gian thì mới trở nên mạnh mẽ hơn khi chuyển sang các phương pháp chánh niệm liên quan đến trạng thái tâm trí.
Nếu so sánh nỗi khổ bên trong với một con rồng đen cuồng loạn (cơ) thì thân xác đại diện cho đầu nó trong khi cảm xúc đại diện cho thân hình nó,
thì trạng thái tâm trí sẽ là trái tim hay nguồn gốc tinh thần của nó. Trong thiền định khi mà chúng tôi đã cắt đứt đầu nó bằng thanh gươm trí tuệ tiêu diệt thân hình nó,
bây giờ đã đến lúc tấn công vào linh hồn hay trung tâm trái tim! Trạng thái tâm trí phục vụ như một điểm trung tâm nơi mà khổ đau phát sinh; nếu chúng tôi có khả năng bắt giữ ở đây hoặc hòa tan ở đây,
thì sẽ không còn cơ hội cho khổ đau ngay cả khi nó phát sinh—it lacks power leading toward producing painful experiences.
Do đó việc thực hành chánh niệm quanh trạng thái tâm trí giải quyết vấn đề ngay tại cốt lõi khiến cho các phương pháp như vậy trở nên sâu sắc ý nghĩa.
Thực hành chánh niệm quanh trạng thái tâm trí bao gồm không chỉ quan sát suy nghĩ mà còn thấu hiểu xuyên suốt qua chúng; tức là-không chỉ nhìn thấy mà không để cho chúng kích hoạt chuỗi phản ứng,
mà còn nhìn xuyên suốt toàn bộ bản chất ảo tưởng hoàn toàn thiếu vắng hiện thực! Các phương pháp thiền bắt đầu bằng cách chống lại rồi kết thúc bằng việc khám phá xác nhận rằng chẳng có gì cần phải chống lại.
Khi bạn tin rằng điều gì đó tồn tại như thật—you counteract it; but once you realize it’s not real at all—the counteraction ends.
Với việc chống lại kết thúc thì cũng vậy nỗi đau ngừng lại! Điều này biểu thị đạt được ý nghĩa chân chính bên trong việc luyện tập cá nhân—the ultimate aim within meditative methods!
4
Sau khi dọn dẹp môi trường nội bộ nơi “nỗi đau của rồng” cư trú—we now begin cleaning up external environments where they exist too.
Bước này đại diện cho việc thực hành chánh niệm liên quan tới hiện tượng (dharma). Thực hành dharma bao gồm kiểm tra chi tiết các ảnh hưởng bên ngoài tác động lên trái tim mình-để hiểu rõ bản chất của họ nhằm tránh bị ảnh hưởng bởi họ.
Sự nuôi dưỡng bên trong Bốn Nền Tảng cuối cùng đại diện cho nuôi dưỡng dharma vì tất cả đều liên hệ trực tiếp quay trở lại dharma chính nó! Cơ thể đại diện cho một dharma; cảm xúc đại diện cho một dharma khác; tâm cùng với nhiều suy nghĩ khác nhau đại diện cho yet another dharma;
mọi thứ đều cấu thành một dharma! Khi mà chúng tôi đã hiểu rõ ràng một dharma-chúng tôi sẽ đủ khả năng để hiểu tất cả các dharmas theo cách tổng quát!
Bằng cách nuôi dưỡng chánh niệm liên quan tới hiện tượng-chúng tôi cuối cùng chỉ nhận ra duy nhất một hiện tượng đồng thời dừng phân biệt giữa các hiện tượng đang tồn tại!
Khi cư trú vững chắc bên trong nhận thức như vậy-neo giữ bên trong thế giới quan/cách nhìn cuộc sống thì tự do trở thành điều tất yếu vì bạn nhận thấy chẳng có gì trói buộc hay bất cứ điều gì đang trói buộc tồn tại!
Trong nhận thức như vậy-hành động tự thân kết thúc! Công việc duy nhất còn lại nằm ở việc ổn định bản thân vững chắc bên trong nhận thức ấy!</ p >
Nuôi dưỡng Bốn Nền Tảng-từ Cơ Thể qua Cảm Xúc lên Tâm rồi Dharma-thực sự là tiến trình thang khoa học! Xuất phát từ chú ý thiền định vào các cảm giác thân xác cuối cùng dừng lại trên nhận thức liên quan tới Dharma chính nó!
Sống theo Dharma đại diện cho mục tiêu/cảnh giới tối thượng đạt được giữa những khổ đau;
Nỗi sợ cấu thành hình thức giữa những khổ đau đặc biệt là nỗi sợ xoay quanh cái chết-một hình thức đáng kể indeed! Hãy tiến lên các nhà tu tập vượt qua vùng biển rộng lớn này thông qua việc nuôi dưỡng Bốn Nền Tảng!</ p ></ p >
bởi- Trung Tâm Thiền ĐẠI HOÀN THÀNH Đại Nhân Vô Sở Dụng Đài Loan </ p ></ p >
</ p ></ p >