Tất cả các phương pháp đều là một; đừng áp đặt phương pháp của bạn lên người khác.
Tất cả các phương pháp trên thế giới giống như thuyền và mái chèo; sau khi vượt qua dòng sông, không nên bám víu vào thuyền.
Văn bản Đạo giáo “Đạo Đức Kinh” nói rằng: “Đạo có thể nói ra không phải là Đạo vĩnh cửu.”
Kinh Phật “Kim Cương” nói: “Các thầy nên biết rằng giáo lý của tôi giống như một chiếc bè; ngay cả giáo lý cũng nên được từ bỏ, huống chi những gì không phải là giáo lý.”
Cả hai đều nhấn mạnh một điểm mù tối cao trong thực hành: tất cả các con đường trên thế giới đều là công cụ để đưa chúng sinh đến bờ bên kia. Sau khi đã vào, người ta nên từ bỏ con đường và điều chỉnh theo cuộc sống của chính mình. Con đường không phải là chân lý duy nhất, và một phương pháp đơn lẻ có thể không phù hợp với mọi người (giảng dạy theo khả năng cá nhân). Do đó, tất cả các phương pháp đều là một; đừng áp đặt phương pháp của bạn lên người khác.
Sự tồn tại của các phương pháp chỉ nhằm tạo thuận lợi cho chúng sinh. Giống như những tài xế mới bắt buộc phải tuân theo những mẹo của giảng viên khi học lái xe: “Khi gặp khúc cua này, hãy quay trái hai vòng trên vô lăng; khi gặp dốc đó, hãy quay phải ba vòng.” Những mẹo này chỉ là hướng dẫn tạm thời cho người mới bắt đầu để thiết lập thói quen lái xe an toàn. Tuy nhiên, đối với những tài xế đã trở thành chuyên gia, những mẹo này không còn cần thiết nữa. Đối với những tài xế có kinh nghiệm, việc lái xe đã trở thành bản năng; họ có thể vượt qua bài kiểm tra lái xe dễ dàng mà không cần tính toán các khúc cua.
Các phương pháp cần thiết cho người mới bắt đầu giống như việc học lái xe—hướng dẫn để nhanh chóng bước vào thực hành. Các con đường cá nhân cũng không nên được coi là cách duy nhất đúng đắn. Phật giáo nói rằng: “Giáo lý giống như một chiếc bè,” nghĩa là khi chúng sinh đã vượt qua nỗi khổ đau, họ phải từ bỏ chiếc bè và không mang nó đi tiếp. Tuy nhiên, mọi người thường trở nên gắn bó với giáo lý, coi nó như chân lý duy nhất và ép buộc người khác phải theo phương pháp của mình; điều này tạo ra một chướng ngại khác trong thực hành. Câu nói của Đạo giáo rằng: “Biết cái gì là thường hằng thì đó là giác ngộ; không biết cái gì là thường hằng sẽ dẫn đến tai họa.” Điều này làm nổi bật nhiều thái độ phóng đại của những ai muốn dạy dỗ người khác.
Không có thứ bậc vốn có giữa tất cả các phương pháp; chúng chỉ đơn thuần là những con đường thuận tiện dẫn dắt chúng sinh đến giác ngộ. Tương tự như vậy, có vô số cách để giải quyết một vấn đề như “gà và thỏ trong cùng một chuồng.” Ban đầu, có thể cần sử dụng các phương trình đại số để tìm ra giải pháp chi tiết; tuy nhiên, liệu vấn đề này chỉ có một giải pháp duy nhất? Không! Khi chúng ta hiểu cách giải quyết nó và các bước thực hiện, chúng ta có thể tích hợp kiến thức của mình và nhận ra rằng các phương pháp như phương pháp giả định, phương pháp thử nghiệm và sai lầm, phương pháp tỷ lệ, phương pháp phần dư hoặc thậm chí phương pháp ma trận… đều có thể giải quyết vấn đề gà và thỏ. Điểm mấu chốt ở đây là tâm trạng mỗi người khác nhau và kiến thức của họ cũng khác nhau; do đó mỗi người sẽ tìm thấy những phương pháp phù hợp với bản thân mình. Nếu ai đó cứng nhắc bám víu vào một cách tiếp cận duy nhất và khăng khăng rằng đó là câu trả lời đúng duy nhất thì họ đang đánh giá thấp sự rộng lớn của “Đạo.”
Ý nghĩa sâu sắc này phản ánh sự biến đổi vô hạn của “Đạo.” Như Đạo sĩ nói rằng, “Cái tốt cao nhất giống như nước,” vốn mang tính dịu dàng và thích ứng hình dạng theo bình chứa mà không cố chấp về hình thức của nó. Tất cả các quy luật trong thế giới này nên giống như vậy: giảng dạy theo khả năng cá nhân và thích ứng linh hoạt. Quy luật nên giống như nước—không bám víu—để nó có thể thâm nhập sâu vào trái tim mọi người.
Thực hành cuộc sống cũng tương tự vậy. Tất cả các con đường tôn giáo trên thế giới—dù là Nho giáo, Phật giáo hay Đạo giáo—hay nhiều triết lý tâm trí khác nhau về cơ bản phục vụ như công cụ hướng dẫn cá nhân vượt qua thử thách trong cuộc sống. Khi trái tim ai đó hiểu sâu sắc những hiểu biết này bên trong họ đến mức họ không còn bám víu nghiêm ngặt vào bất kỳ phương pháp cụ thể nào—như các thiền sư nói: “Thấy núi thì núi; thấy nước thì nước; thấy núi không còn núi nữa mà thấy nước vẫn còn nước.” Ban đầu cần những con đường thông qua giáo lý giúp phân biệt giữa núi với nước nhưng cuối cùng việc vượt qua những giới hạn này sẽ dẫn trở lại trạng thái tự do thông suốt.
Trang Tử đã nói: “Cá quên nhau trong sông hồ còn người quên nhau qua học thuyết.” Những ai thật sự hiểu được đại đạo sẽ không còn bám víu cứng nhắc vào các giáo lý cụ thể—they do not feel they’re using any special method but have internalized wisdom naturally.
Luật trở thành vô luật; Đạo trở thành phi Đạo.
Tuy nhiên, mọi người thường bị ám ảnh bởi thực hành riêng của mình trong khi ép buộc người khác bắt chước—điều này phản ánh sự gắn bó hoặc cố định mà Phật giáo gọi là sự tham ái trong khi Đạo giáo gọi là sự trì trệ hoặc cản trở. Trí tuệ thật sự nên phù hợp với lời nói của Trang Tử “Trời đất cùng xuất hiện với tôi trong khi mọi vật hòa hợp với tôi.” Không có sự phân biệt giữa tất cả các quy luật—các so-called different methods merely represent different paths leading toward one truth.
Một câu chuyện Zen nổi tiếng kể về áo choàng nặng bảy pound của Master Zhao Zhou khi một vị hòa thượng hỏi ông “Tất cả quy luật trở về một; nơi nào trở về?” Master Zhao Zhou trả lời “Tôi đã làm ra một chiếc áo choàng nặng bảy pound ở Làng Thanh.” Liệu câu trả lời này có kỳ lạ? Chúng ta biết rằng việc quay ‘về một’ nghĩa là tập hợp hàng triệu suy nghĩ lại thành chính mình—từ tâm trí rải rác biến đổi thành trung tâm tập trung—phản hồi từ Master Zhao Zhou phản ánh thực hành tận tụy ở mọi nơi vào mọi lúc—trong niềm vui trước chiếc áo mới ông đơn giản trả lời về chiếc áo nặng bảy pound vì ông sống bằng “tâm bình thường chính là Đạo,” tích hợp giảng dạy Phật giáo liền mạch vào đời sống hàng ngày nhấn mạnh rằng dù ăn hay ngủ… bất kỳ hoạt động hàng ngày nào được thực hiện hết lòng đều cấu thành thực hành.
Phật giáo tuyên bố: Tất cả quy luật trở về một! Vì nó đã quay về ‘một,’ tại sao lại hỏi nơi ‘một’ cư trú? Tại sao lại bám víu vào nơi ‘một’ tồn tại?………. .
.