誰が私の幸せを奪うことができるのか？
生命は高貴であったり低賤であったり、貧しいこともあれば富むこともあり、無限の生死の中で浮いたり沈んだりするのは、自分自身の業によって決まる。古人は言った：“災いと幸福には門がない、ただ人が自ら招く。”その通りだ。生命を支配する存在は自分自身なのだ。
なぜ私たちはいつも幸せではないのか？目的に達していないときは憂い、目的に達したときは笑う。しかし、その短い幸せは一瞬で消え去り、再び苦しみに陥る。
私たちはこのように反復して変化しながら喜怒哀楽を繰り返し、まるで精神的に不安定な狂人や、絶えず弄ばれる道化師のようだ。どんな変化も私たちを不快にさせる。なぜなら心の中に執着があるからだ。
衣食に困らず何でも手に入れている人でも、不幸を感じている；美貌や家庭が円満な人でも、不幸を感じている；仏法を学び出家した人でも、不幸を感じている。常に何か一つの物事や誰かによって私たちは落ち着けなくなる。
執着とは何か？それは外界の事物についての理解が浅いために生じる魅惑であり、自分のものとして占有したいという欲望だ。“執着”とは現実の変化や自然法則を受け入れず、自分自身の意志だけを目標とすることだ。それは物事について片面的な理解をし、それに固執することである。時には執着が自分にもたらす苦痛を理解していても、“執着”という感覚から離れようとはせず、それが一種の快楽だと思ってしまう。しかし、それはただ習慣になった錯覚なのだ。それは私たちを頑固さや怠惰、不責任へと導き、愛してくれる人々を無意識に傷つけ、本来自分に属すべき多くの幸せを逃させ、多くの貴重なものを忘れさせてしまう。どうすれば自分自身を幸せにできるのでしょうか？執着を手放し、すべて非現実的な考えから解放されることです。手放すことができれば、心に幸せを育むことができます。執着から解放されれば、自ずと自由になり、人々への愛や助け合いへと積極的になれる。その場所こそが幸福なのです。
もしあなたが手背向けで一つのキャンディーを持っているなら、それを強く握りしめます。その時あなたは非常に慎重になり、一瞬でも気を抜けばそれを失ってしまうこと恐れます。しかし手掌向けで持つなら、手を開いてもキャンディーはまだそこにあり、心も軽やかで安定します。このようにすべての苦楽は心から生じます。そして運命を変える鍵は心念（こころね）そのものです。
もし私たちが運良く万物万象の本質に気づいたならば、手放すことは難しいことではありません。手放すとは、一つの事柄や一人との関係を諦めることではありません。我々が学ぶべきなのは、自身への執着です。もし心中の悪人こそ真実なる自己性ならば、なぜ彼だけが全ての人々の敵ではないのでしょうか？幸福は外にはなく、自身安らかな心中にあります。それには触れない限り誰にも触れることなどできません。
昔ある男が世俗的な些細なことで悩み苦しんでいました。それゆえ彼は荷物を背負い仏陀へ会い行きました。そして仏陀によって災難から解放されたいと願いました。仏陀はいっさいのお経（おんぎょう）となえて言いました：“本当にあなた自身しか救えない。”その男は理解できず尋ねました：“私は混乱と苦悩で満ちています。それではどうやって自分自身救えるのでしょう？”仏陀は反問しました：“それでは誰がお前さんのお心へ混乱と苦悩というもの入れたのでしょう？”その男はいっとき黙って答えられませんでした。そして仏陀はい続けました：“入れた者こそ出さねばならぬ！”この時、その男はいっぺん悟りました。「鈴（リン）解くには鈴（リン）結びし者必要」、我々こそ自ら問題作成する悪魔でもあり、自ら救済する天使でもあります。困難遇した際にはまず自己求め、その後慈愛と思いやりある心で自己許し、更には自己愛へ至ります。他者への優しさも自然につながります。そしてその中から広大なる懐（ふところ）も育まれてゆくでしょう。
自ら心能（こころよ）“妄想”なる“敵”全て赦免（しゃめん）できれば、新たなる怨敵立てなくなる。この時比較的静かな心境へ至ります。この静寂維持されれば外界から邪魔されることなく過ごします。ただ風筝（ふうとう）の糸強く握れば東風でも南風でも我が風筝高く遠く飛ぶことでしょう。
by-台湾無畏如来芽大円満禅修中心