참된 신은 형상이 없고, 큰 도는 소리가 없다

참된 신은 형상이 없고, 큰 도는 소리가 없다

천지의 도는 말하지 않아도 저절로 드러나고, 신성한 경지는 움직이지 않아도 저절로 드러난다.

『도덕경』에 이르기를 「큰 소리는 희미하여 들리지 않고, 큰 형상은 형체가 없다」고 했다. 진정한 최고의 경지는 예로부터 화려한 외적 형식을 통해 인정받거나 존재를 드러낼 필요가 없다. 이른바 신명이라면, 정말 신명이라면 결코 각종 요란한 퍼포먼스나 특정한 소리를 자주 내어 사람들에게 「나는 신이다」라고 증명하려 하지 않는다.

세상일에는 흔히 진짜와 가짜가 뒤섞이고, 허와 실을 분간하기 어려운 경우가 많다. 얼마 전 나는 어떤 예의 공회에서 주최한 춘주 만찬 행사에 참석했는데, 같은 테이블에 상의(장례 의식 진행자) 몇 분이 함께 있었다. 식사 자리에서 한 남자가 상의들이 장례식에서 보이는 엄숙한 손짓에 호기심을 드러내며, 이 상의들더러 그 자리에서 직접 한 번 시연해 달라고 계속 부탁해 자신의 호기심을 채우려 했다.

그 순간 몇몇 상의들은 난처한 기색을 보였고, 얼굴에는 예의를 잃지 않은 미소를 띠었지만 아무런 동작도 하지 않았다. 그런데 오히려 한동안 지켜보고 있던 업체 관계자 한 사람이 일어나더니, 평소 영안실을 자주 오가며 보고 들은 것이 있어 그런지 스스로 그 손짓들을 흉내 내기 시작했다. 주변에서도 웃음이 터져 나와 「연기를 정말 똑같이 하네」라고 말했고, 엄숙해야 할 의식이 순식간에 모두가 떠들어대는 희극으로 변해 버렸다.

그런데 정작 상의들이 「맞춰서」 시연하려 하지 않은 이유는 그 동작들을 몰라서도 아니고, 잘하지 못할까 걱정해서도 아니었다. 오히려 그들에게는 이러한 의식 동작이 본래 엄숙하고 신성한 자리에서 경외와 정성을 담아 행해져야 하는 것이지, 차 마시며 밥 먹으며 남에게 재미거리로 보여 줄 공연이 아니기 때문이다.

이는 불교 선종에서 말하는 「평상심이 곧 도다」와 같다. 장엄하고 엄숙한 도리는 원래 평범한 일상 속에 존재하는 것이지, 과장하거나 과시하거나 일부러 드러낸 외형으로 표현되는 것이 아니다. 장자 또한 말하기를 「도는 작은 성취에 가려지고, 말은 화려함에 가려진다」고 했다. 큰 도는 본래 미세한 곳에 숨어 있으며, 진정한 경지는 아무 말 없이 조용히 드러날 뿐이지 세상 사람들 앞에서 끊임없이 과시되는 것이 아니다.

한 장면을 떠올려 보자. 만약 당신이 길에서 친구를 우연히 만나게 되었는데, 친구가 옆 사람을 전문 외과 의사라고 소개했다고 하자. 이때 그 의사가 주변 사람들의 칭찬을 듣고 갑자기 온갖 전문 수술 자세를 취하며 입으로는 또 어렵고 난해한 의학 용어를 중얼거린다면, 당신은 그 의사의 전문적인 이미지에 더 존경심을 느끼겠는가, 아니면 오히려 의심이 생기겠는가? 더 나아가 정말로 수술이 필요한 환자를 그런 「퍼포먼스에 열중하는」 사람에게 맡길 수 있겠는가?

진정으로 전문 기술을 갖춘 사람은 늘 과장된 동작과 말로 대중의 인정과 신뢰를 얻으려 하지 않는다. 전문성에 대한 자신감은 내면의 수양과 오랜 시간 쌓아 온 실천에서 비롯되는 것이지, 순간적인 화려함에서 나오는 것이 아니기 때문이다.

도가 철학에서는 「최상의 덕은 덕처럼 보이지 않으므로 덕이 있다」고 한다. 지극히 높은 덕행은 흔히 일부러 자신의 덕성을 드러내지 않는 것처럼 보이며, 바로 이것이 참된 덕의 구현이다. 진정한 신명, 혹은 신성 사유의 경지에 이른 존재 역시 끊임없이 「공연」하거나 각종 현상을 일부러 만들어 내어 자신의 존재를 증명할 수는 없다.

장자는 말하기를 「지인은 자기 자신에게 집착하지 않고, 신인은 공적을 내세우지 않으며, 성인은 이름을 구하지 않는다」고 했다. 참된 경지에 이른 「지인」「신인」「성인」은 명예나 이익 또는 타인의 칭찬을 위해 일부러 자신의 재능과 능력을 드러내지 않는다. 바로 이것이 그들이 속세의 범속함을 넘어 진정한 자유의 경지에 이를 수 있는 이유다.

불교 선종에서는 또 이렇게 말한다. 「물이 흐르면 물길이 생기고, 참외가 익으면 꼭지가 떨어진다。」 어떤 경지가 이루어지고 드러나는 일도 모두 자연스럽게 일어날 뿐이며 굳이 애쓸 필요가 없다. 참된 불성(佛性), 참된 신격(神格)은 본래 이미 원만하게 갖추어져 있어 스스로 빛을 발하므로, 외적인 형식을 빌려 자신의 가치와 존재를 증명할 필요조차 없다.

만약 이런 기준으로 세상에서 이른바 기적이나 신명의 현현을 살펴본다면 어렵지 않게 알 수 있다. 기묘한 소리나 과장된 의식 또는 각종 공연으로 자신들의 신성함과 지위를 증명하려 하는 자들은 오히려 그 진실성을 의심하게 만든다.

그러므로 큰 도에는 말이 없고 참된 신에는 형상이 없다. 진정으로 범속함을 초월한 지혜와 완전무결한 경지는 언제나 고요하고 담담하지만 깊이는 끝없다. 신성함과 진리와 지혜는 자연스럽게 만물의 본질 속에 존재하니 어찌 공연으로 인정을 얻으려 하겠는가?

이를 깨닫게 되면 우리는 세상의 모든 일을 더욱 초연하고 여유로운 태도로 바라볼 수 있으며, 또한 도가와 불교가 추구하는 「자연스러운 도리」와 「자재로운 경계」에도 더 가까워질 수 있다.

by-인석