มุมมองการฝึกฝนที่ถูกต้อง

心經中有敍述：原本的心-「先天本性」，是屬於「不垢不淨、不增不減」，不落二邊的中道思想，是最為真實，也最純真的中道思維。真理實相的本源就是無添加任何雜質。

一般所講的「原本清淨」，其實它是從勸善的角度而切入的方便導引，學修者對此應該要有更深入的了解才對。真理實相就因為屬於中性，才會有落入善惡兩邊的可能性。

「善」與「惡」是完全不同的品質，並非行善就沒有惡意，作惡多端就沒有善良的一面。常聽人講：只要不作壞事，不害人即可，但這僅是人道之基本原則，並不表示他就是純善。

靈子修士對身口意的修持，就應該要保持在善良的一面，但若是因「善念」──我是好人，我在行善，我在修行……等等的因素，多了這個「善念」即是多了一種多餘的質量。

它在無形之中會使我們養成對⋯貪、瞋、癡的染着與期待，內在微細的自我會因此而產生，這將成為你人生道上以及修行的包袱，並逐漸累積而形成「自大、傲慢、我執」。

學佛、學道必須尋得本心──找到「自己」，恢復「本我」最初最原本的「心」。對剛起修的人-必須要時時刻刻保持身、口、意的清淨，對於表層意識要有最貼切的覺知⋯

慢慢地調和自己身心靈的柔順，使自己安住於自然、祥和、自在的境地。雖然身在修行，但不會徒具形式⋯落於表面繁雜的儀式禮節，或僅只是停留在研究及談論的層面。

學子不須執著與掛意「在修行」的念頭裡，這將造成你另一種無形壓力及負擔。一旦「修行」成為一種壓力或負擔，那麼它看來會像似一種工作，一旦成為你的一種工作，終究會落入「自我的」「有為的」陷阱。

當它成為「自我的」那會是一種外在滋養，只是在增加你的重量。它無法真正進入你核心「內在本心」之中。當然你會看起來較為不同，比舊有的你不一樣，但這一切與找回本我或恢復原來的你無關。

有些東西可得，那麼將有某種東西可執著。真正의 修행, 무可 수, 무可 얻, 무可 집착, 무可 성취, 단지 여분의 불순물을 제거하고 부정적인 에너지를 제거하여 본래의 순수함으로 돌아가는 것이다. 돌아가는 과정에서 편의를 위해 우리는 ‘수행’이라는 용어를 사용할 수 있다.

하지만 그것을 들었을 때 진정으로 이해해야 하며, 절대 피상적인 표면에 머물러서는 안 된다. 즉 ‘표면적인 수행’에 머물러서는 안 된다. 당신의 깨어있음과 인식을 사용하기만 하면 된다. 당신이 충분히 깨어있지 않다면 그것은 무명이다. 당신이 충분히 인식하지 못하면 그것은 무지로 변한다.

인식이 당신이라면 당신은 인식하고; 깨어있음이 당신이라면 당신은 깨어있다. ‘자아 의식’이 사라질 때 괴로움이 어디에서 오는가? 괴로움의 주범은 ‘자아’가 작용하는 것이며, ‘자아’는 종종 특별한 법(무위법)을 유위법으로 바꾼다.

금강경에 말하길: “만약 ‘형상’으로 나를 보고, ‘소리’로 나를 찾는다면 그 사람은 잘못된 길을 가고 있으며 여래를 볼 수 없다.” 형상, 소리, 사람 모두 자아의 산물이며 자아의 품질이다. 단경 반야품에도 말하길: “무념법을 깨달으면 만법이 통하고, 무념법을 깨달으면 모든 부처의 경계를 보며, 무념법을 깨달으면 부처의 지위에 이른다.”

“무념”은 불교 법의 핵심이며 불교 법의 생명의 진수를 의미한다. 무념이란 무엇인가? 무념자는 유념도 있다. 어떻게 무념이 유념일 수 있는가? 즉 ‘유념’은 생각에 머물지 않고 생각에 집착하지 않는 것이다. 이 생각은 자아의 두뇌에서 발산된 것이 아니다(이를 두뇌 작용이라고 한다).

따라서 이러한 생각은 바로 무념이며 이러한 생각은 확장되지 않는다. 즉 생각하면서도 떠나고, 즉 생각하면서도 집착하지 않으며, 즉 생각하면서도 자아가 없다. 단순히 원래 마음인 “본심”으로 비추어 보는 것이다. 이 비추는 것은 흔적을 남기지 않고 비추어 본다.

당신의 모든 생각이 내면에서 작용하여 파동을 일으킨다면 각 생각마다 본심에 오염될 가능성이 있다면 당신은 이 한 가지 생각을 진실로 여기게 될 것이고 그러므로 모든 괴로움과 불만족… 이 때문에 발생하게 되어 당신에게 혼란을 초래할 것이다.

당신이 자신의 진정한 마음을 이해하고 현재를 인식할 수 있다면 당신의 생각들은 구름처럼 나타나고 사라질 것이며 그것들은 당신에게 방해가 되지 않을 것이다. 고인들이 말하길: “푸른 산은 항상 움직이지 않고 흰 구름은 자유롭게 오간다.” 이것이 진정한 무념이며 불교 경계이다.

불교는 무념이 아니며 불교는 즉각적으로 떠나는 것과 동시에 존재하는 것이다. “유”와 “무”는 모두 청정하고 원만한 상태에서 통합된다. 만약 어떤 사람이 완전히 무념이라면 그는 죽었거나 나무와 돌과 다르지 않게 된다.

따라서 유념과 무念는 두 개가 아니며 모든 것이 둘이나 셋에 떨어진다면 상대적이며 이는 불이법문에서 벗어난 것이다. 어떻게 수행해야 하는가? 어떻게 조화롭게 해야 하는가? 모든 위대한 사업에는 끈기 있는 신앙과 지속적인 마음가짐이 필요하며 이는 먼저 갖추어야 할 조건이다.

《顿悟入道要门论》에는 이렇게 적혀 있다: “돈오 법문에서는 무念을 종지로 하고 망심 일어나지 않음을 목적으로 한다. 청정함을 체로 하고 지혜를 용도로 한다.” 소위 말하는 무念은 악한 마음 없이 정직한 마음이다. 악한 마음이란 무엇인가? 악한 마음은 혼란스러운 것이고 악한 마음은 깨닫지 못하는 것이다. 정직한 마음은 깨달음이고 정직한 마음은 올바른 깨달음이다.

정직한 마음 또한 “유일하게 보리”라고 하며 보리는 깨달음을 의미한다; 매 순간 깨닫되 혼란스럽지 않은 것이 바로 정직한 마음이다. 정직한 마음 또한 모든 경계 속에서 심동하지 않는 것이라고 할 수 있으며 이것이 바로 무念이다.

무念할 때 자연스럽게 해탈하며 이것이 바로 “무念 행”이다.

시간이라는 것은 우리에게 그리 중요하지 않으며 그럴 필요도 없다; 평생 동안 성취할 수 있으며 지금 당장 이루어질 수도 있다; 단지 성품을 보고 이해하면 되는 것이다; 우리는 어디서 왔으며 이 세상에 왜 왔는가? 떠나면 어디로 가게 되는가?

생명의 공통 현상 및 의미는 무엇인가? 이러한 모든 것을 만약 당신이 이해한다면 그것이 바로 성품 보는 것이다; 다시 말해 “보이는 것” 즉 원래 영원불멸하고 영원히 존재하는 진짜 자아를 알아차리는 것인데 이는 자타불이가 동등하며 생불평등하다.

당신이 지속적으로 수행하고 이를 확인하면 그것이 곧 법신이며 이것으로 법신 성취된다; 단순히 이를 진정으로 이해하고 의심 없이 믿기만 하면 법신 성취는 어렵지 않으며 전부 감정이나 지성 등 모든 인격체를 올바른 관점 속에 융합시키기만 하면 언제나 평안함과 인식을 유지할 수 있게 되니 더 이상 특별할 것도 없다.

경작하면 반드시 결실을 맺는다; 노력하면 성공하게 된다; 이제 우리는 “경작”, “결실”, “노력”, “성공”이라는 것을 잊어버리자; 아무런 의도를 가지고 배우고 익히도록 하자; 반드시 이러한 기대들을 잊고 담담하게 대하며 장기 목표를 설정해야만 상승 기회를 역전시킬 수 있고 매일매일 발전하여 결국 성취하게 될 것이다!

by-鳳凰山脈 慈凰宮