正しい修行観

心経には次のように述べられています：元々の心、「先天本性」は「不垢不淨、不増不減」であり、二つの側面に落ちない中道思想であり、それが最も真実で純粋な中道思考です。真理実相の本源は、何の雑質も加えられていないものです。

一般的に言われる「原本清浄」とは、本来善を勧める観点から切り込んだ方便的な導きであり、学び修める者はこれについてより深く理解する必要があります。真理実相が中性であるためにこそ善悪両方に落ち込む可能性があるのです。

「善」と「悪」は全く異なる質であり、善を行うからといって悪意がないわけではなく、多く悪事を働いているからといって善良さがないわけでもありません。「悪いことをしない」「人を害さない」だけで良いという人もいますが、それは人道上の基本原則であり、それだけでは純粋な善とは言えません。

霊子修士は身口意の修持を善良な側面に保つべきですが、「善念」──私は良い人だ、私は善を行っている、私は修行している……などという要素によって、この「善念」が増えると余分な質量が増えることになります。

それは無形のうちに私たちを貪・瞋・痴への染着や期待を育ててしまう微細な自己を生じさせます。これがあなたの人生や修行への重荷となり、「自大」「傲慢」「我執」を形成していくでしょう。

仏教や道教を学ぶには、本心──「自分」を見つけ、「本我」の最初かつ原初的な「心」を取り戻す必要があります。初めて修行する人には常に身口意の清浄さを保ち、表層意識について最も適切な気づきを持つ必要があります…

徐々に自分自身の身体・心・魂を調和させ、自ら自然で平和かつ自由な境地に安住させます。たとえ修行していても形式だけにならず…表面的で複雑な儀式や礼節には留まらず、研究や議論だけにも留まらないようにします。

学び手は「修行」に執着したり、その思考につながったりする必要はありません。それはあなたに別種の無形圧力や負担となります。一旦「修行」が圧力や負担になると、それは仕事として見えるようになり、一度それが仕事になれば結局「自我」の「有為」の罠にはまります。

それが「自我」となると、それは外的栄養となりただあなたの重みを増すだけです。それはあなた自身の核心、「内なる本心」に真正面から入ることはできません。当然ながらあなたは以前とは異なるように見えるでしょう。しかし、このすべては本来の自分や元々のあなたとは関係ありません。

得られるものがあれば、そのため何かしら執着するものがあります。本当の修行とは、何も修めることなく得ることなく執着することなく成就することであり、不必要な雑質を取り除き負エネルギーを排除して返璞帰真へ至ることです。その過程で便宜上、「修行」という言葉を使うかもしれません。

しかし、それについて聞いた時には真実として理解し決して浅薄な表面（表象的）停滞しないよう注意してください。ただあなた自身の覚醒と気づきを用いてください。覚醒していない時こそ無明なのです。そして十分な気づきがない時こそ無知になります。

気づきそのものがあなたならば、それ即ち気づきです；覚醒そのものがあなたならば、それ即ち覚醒です。「自我意識」が消失した時、どこから煩悩が生じますか？煩悩の元凶こそ「自我」であり、「自我」は往々にして殊勝法（無為法）を有為法へ変えてしまいます。

金剛経にはこうあります：「もし『色』によって私を見るなら、『声』によって私を求めるなら、その『人』は邪道に従事し、『如来』を見ることできません。」色・声・人はいずれも自我によって生じた産物、自我によって形成された特性です。壇経般若品にもこうあります：「悟無念法者万法尽通，悟無念法者見諸仏境界，悟無念法者至仏地位。」

「無念」は仏法の核心であり仏法生命真髄なのです。「無念」とはいったい何でしょう？ 無念者にもまた有念があります。どうして無念なのか？つまり、有念とは思考上留まらず思考への執着なし、この思考とは自我的頭脳から発せられるもの（これは頭脳作用と言われます）。

したがって、このような思考こそ無念なのです。このような思考はいっさい延長されず即座に離れ即座につながり即座につながりなしただ単純なる元々ある心－「本心」で照射されます。この照射とは痕跡なく照射され見ることなのです。

もしあなた一つ一つ思考によって内心作用し波動させれば、その一つ一つ全て本心への汚染可能性があります。その場合この一瞬間すべて真実だと思えば、一切煩悩及び不如意…それゆえ生じます。それによって困惑します。

自己本当なる心理解できれば今この瞬間感じ取れるでしょう。その場合あなた思考雲如く浮遊し存在感薄く干渉されません。「青山常不動，白雲任往来」という古語があります。これこそ真無念つまり仏境界なのです。

そして仏そのものもまた無念ではなく、有念離れた状態、「有」と「無」は清浄円明なる平和状態下統合されています。一個人完全なる無念の場合、生死同様木材石塊との区別なしとなります。

ゆえになぜ有念と無念二者存在せず、一切二三落ち込む場合相対化され不二法門背離します。「どうすればよいか？」尋ねれば偉大事業全て堅忍信頼及び恒久信頼必要条件となります。それこそまず必須条件なのです。

《頓悟入道要門論》曰く：「頓悟法門， 無念为宗，妄心不起为旨。清浄为体，智慧为用。」ここでいうところ无念とは邪悪なる想起なし正しい想起あることである。「邪想」とはいったい何か？邪想迷惑、不覚察正しい想起即悟察正しい認識とも言われます。

正しい想起また称呼される『唯想菩提』菩提即覚；一瞬ごとの覚醒迷わずこれこそ正しい想起と言います。また正しい想起とも言える全て境界内動揺せぬこれこそ无念。当无念得た時自然解放されこれぞ『无念行动』となります。

時間私たちには重要視されませんましてそんな長時間不要、一生成就可能当下即是也。ただ見性それのみ。また見性とは何でしょう？私たちはどこから来たのでしょう？この世界へ何故来たのでしょう？去った後どこへ向かうのでしょう？

生命共通現象及び意味はいったい何なのでしょう？このすべて理解できればそれ即是見性。他言えば、「見る」それ原初的不朽永遠真我認識、自他不二、生佛平等之自己となります。

ただ継続的努力確認すればそれ貴方自身法身成就になります。それ貴方真正理解深信疑わぬ限り法身成就難しくありません。ただ全感情理智人格融入此一正見保持安祥気づき中他より優越したもの無し！

耕作あれば収穫必然努力成功必然！私たちは忘却しましょう『耕作』『収穫』『努力』『成功』ただ自然体学習進みましょう！期待忘却淡然処置長期目標定め逆転上昇縁日々精進遂げ達成しましょう！

by-鳳凰山脈 慈凰宮