올바른 수행 관점

심경에는 다음과 같이 설명되어 있습니다: 본래의 마음 – ‘선천 본성’은 ‘불오 불청(不垢不淨), 불증 불감(不增不減)’에 속하며, 양쪽에 떨어지지 않는 중도 사상입니다. 이는 가장 진실하고 순수한 중도 사고입니다. 진리 실상의 본원은 어떤 불순물도 더하지 않은 것입니다.

일반적으로 말하는 ‘본래 청정’은 사실 선을 권장하는 관점에서 접근한 편리한 안내이며, 학습자들은 이에 대해 더 깊이 이해해야 합니다. 진리 실상은 중성이기 때문에 선악 두 쪽에 빠질 가능성이 있는 것입니다.

‘선’과 ‘악’은 완전히 다른 품질이며, 선을 행한다고 해서 악의 의도가 없는 것은 아닙니다. 악행을 많이 한다고 해서 선량한 면이 없는 것도 아닙니다. 사람들은 종종 이렇게 말합니다: 나쁜 일을 하지 않고 남에게 해를 끼치지 않으면 된다지만, 이는 인간 도리의 기본 원칙일 뿐 순수한 선이라고 할 수는 없습니다.

영자 수행자는 신구의 수련에서 항상 선량한 면을 유지해야 하지만, 만약 ‘선念’ – 나는 좋은 사람이고, 나는 선을 행하고 있으며, 나는 수행하고 있다… 등의 요소로 인해 이 ‘선念’이 많아진다면 그것은 여분의 질량이 늘어난 것입니다.

그것은 무형으로 우리에게 탐욕과 분노 및 무명의 집착과 기대를 키우게 하며, 내면의 미세한 자아가 생겨나게 됩니다. 이는 당신 인생의 길과 수행의 짐이 되어 점차 누적되어 ‘자대(自大)’, 오만함 및 나 집착으로 이어질 것입니다.

불교와 도를 배우려면 본심을 찾아야 합니다 – 즉 ‘자신’을 찾고 ‘본래 자아’인 가장 처음의 마음으로 돌아가야 합니다. 막 수행을 시작하는 사람들은 항상 신구 의식의 청정을 유지해야 하며 표층 의식에 대해 가장 적절한 자각을 가져야 합니다…

천천히 자신의 몸과 마음 그리고 영혼을 조화롭게 하여 자연스럽고 평화롭고 자유로운 상태에 머물러야 합니다. 비록 수행 중이라 할지라도 형식적인 것에 그치지 않고… 표면적으로 복잡한 의식이나 단순히 연구 및 논의 수준에 머물러서는 안 됩니다.

학자는 ‘수행 중이다’라는 생각에 집착하거나 걱정할 필요가 없습니다. 이는 또 다른 무형의 압력과 부담을 초래할 것입니다. 일단 ‘수행’이 압력이나 부담으로 변하면 그것은 마치 일처럼 보일 것이며, 일단 당신에게 일이 된다면 결국에는 ‘자아의’, 즉 유위법의 함정에 빠질 것입니다.

그것이 ‘자아’가 되면 외부에서 영양 공급되는 것이며 단지 당신에게 무게를 더할 뿐입니다. 그것은 당신 핵심인 ‘내면 본심’으로 진입할 수 없습니다. 물론 당신은 예전보다 다르게 보일 것이지만 이것은 본래 자아를 찾거나 원래 자신으로 돌아가는 것과는 관련이 없습니다.

어떤 것을 얻으면 어떤 것을 집착하게 됩니다. 진정한 수행에는 고칠 것도 없고 얻을 것도 없으며 집착할 것도 없고 성취할 것도 없습니다; 단지 여분의 잡다한 것을 제거하고 부정적인 에너지를 없애어 원래 상태로 돌아가는 것입니다. 돌아가는 과정에서 편의를 위해 우리는 어쩔 수 없이 ‘수행’이라는 용어를 사용할 수도 있습니다.

그러나 이를 들었을 때는 반드시 진실하게 이해해야 하며 결코 피상적인 표면에 머물러서는 안 됩니다; 즉 “표상적 수행”이어서는 안 됩니다. 오직 당신의 깨어 있음과 자각만 있으면 되고, 깨어 있지 않다면 그것은 무명이며 충분히 자각하지 않으면 그것은 무지가 될 것입니다.

당신이 자각하면 당신은 자각하며; 깨어 있으면 당신은 깨어납니다. ‘자아 의식’이 사라질 때 무엇 때문에 번뇌가 존재하겠습니까? 번뇌의 주범은 ‘자아’입니다; ‘자아’는 종종 특별한 법(무위법)을 유위법으로 변하게 만듭니다.

금강경에는 이렇게 말합니다: “만약 색으로 나를 보고 소리로 나를 구한다면 그 사람은 잘못된 길로 가는 것이며 여래를 볼 수 없다.” 색, 소리 그리고 사람 모두 자아의 산물이며 자아의 품질입니다. 단경 반야품에도 이렇게 말합니다: “무념 법을 깨달으면 만법이 통하며 무념 법자를 깨달으면 모든 부처 경계를 보게 되고 무념 법자를 깨달으면 부처 지위에 이릅니다.”

‘무념’은 불법의 핵심이며 불법 생명의 진수를 의미합니다. 무념이라고 하는 것은 무엇인가요? 무념자는 또한 유념도 가집니다; 어떻게 무념일 수 있을까요? 즉 ‘유념’이라는 것은 생각 위에 머무르지 않고 생각 위에 집착하지 않는 것을 의미합니다; 이 생각은 자아라는 두뇌에서 발생된 것이 아닙니다 (이를 두뇌 작용이라 부릅니다).

따라서 이러한 생각 자체가 바로 무념이며 이러한 생각은 확장되지 않습니다; 즉 생각하면서도 떠나고 떠나면서도 집착하지 않으며 생각하면서도 나 없음입니다; 그저 본래 마음 – ‘본심’을 가지고 비추는 것으로서 이 비추기는 흔적 없이 이루어집니다.

만약 당신의 모든 생각들이 내면에서 작용하여 파동을 일으킨다면 각 생각마다 당신 본심 오염 가능성이 생깁니다; 그렇게 되면 그 한 가지 생각을 진짜라고 여기게 되고 모든 번뇌와 불만족 등이 그렇게 발생하게 되어 결국에는 괴로움으로 이어집니다.

당신이 자신의 진심을 이해하고 현재 순간에 대한 인식을 가질 때 당신의 사고는 구름처럼 될 것이며 희미하게 나타날 것이므로 그것이 당신에게 방해되지 않을 것입니다. 고대 사람들이 말하길: “푸른 산 항상 움직이지 않고 흰 구름 자유롭게 오간다.” 이것이 바로 진정한 무념이며 부처 경계입니다.

부처님께서는 무념이지 않으십니다; 부처님께서는 즉念離念하시며 ‘유’와 ‘무’ 모두 청정하고 원만하며 평화로운 상태 아래 통합되어 있습니다. 만약 한 사람이 완전히 무념이라면 죽었거나 나무와 돌과 다르지 않을 것입니다.

따라서 유념과 무념 두 가지가 아니며 모든 것이 둘 또는 셋으로 떨어진다면 상대적이고 이는 비불 이법문에서 벗어난 것입니다. 어떻게 수행해야 하는지를 묻는다면? 어떻게 응답해야 하는지를 묻는다면? 모든 위대한 사업에는 인내하는 신앙과 끈기가 필요하며 이는 먼저 갖춰야 할 조건입니다.

《돈오 입도 요문론》에서는 이렇게 말합니다: “돈오 법문에서는 무念이 근본이고 망심 일어나지 않음이 목적이다; 청정함이 체요되고 지혜가 용이다.” 소위 말하는 무念이라는 것은 악念 없음이지 정견 없음이지 않습니다; 악念이라는 것은 혼란스러운 것이고 악念이라는 것은 깨닫지 못하는 것입니다; 정견이라는 것은 깨달음이고 정견이라는 것은 올바른 각성입니다.

정견 또한 ‘유일念 보리’라고 하며 보리는 깨달음을 의미합니다; 매 순간 깨닫되 혼란스럽지 않은 것 이것이 정견입니다; 정견 또한 모든 경계 속에서 마음 동요 없이 있는 것 이것 역시 곧無念입니다; 無念 상태에서는 자연스럽게 해탈하게 되니 이것이 바로 ‘무念行’입니다.

시간 자체는 우리에게 중요하지 않으며 그뿐 아니라 그렇게 오래 걸릴 필요도 없습니다; 평생 동안 이루어낼 수도 있으며 지금 당장 이루어낼 수도 있습니다! 단순히 성품 보는 것 자체가 바로 그것입니다! 성품 보는 것이란 무엇인가요? 우리는 어디서 왔나요? 우리가 이 세상에 온 이유는 무엇인가요? 떠난 후 어디로 가나요?

생명의 공동 현상 및 의미란 무엇인가요? 이러한 모든 것을 마음속에서 명확히 알게 된다면 그것 역시 성품 보는 것입니다! 다시 말해 ‘보이는 것’ 즉 원래 변하지 않는 영원한 참된 나 자신임에도 불구하고 타인과 차별 없는 존재임에도 불구하고 생불 평등함인 저 자신임에도 불구하고!

당신 스스로 지속적으로 연마하고 확인한다면 그것 역시 법신이며 이것이 바로 법신 성취입니다! 단순히 이를 정말 이해하고 깊게 믿기만 하면 법신 성취는 어렵지가 않습니다! 전부 감정이나 지성 등 모든 인격체를 이 올바른 견해 속으로 융합시키기만 하면 언제든 평온함과 자각 속에서도 있을 수 있으며 그보다 더 특별할 건 없습니다!

경작하면 반드시 결실 있게 마련이고 노력하면 성공할 것이다! 이제 우리는 ‘경작’, ‘결실’, ‘노력’, ‘성공’을 잊읍시다! 아무런 목적 없이 행동하며 배우는 것으로 충분합니다! 반드시 이러한 기대들을 잊고 담담하게 대하며 장기 목표를 설정하여 역증진하여 매일매일 정진하여 결국엔 성취하길 바랍니다!

by-봉황산맥 자황궁