傲慢心の害とその対処法
傲慢心は、驕り高ぶった心理であり、仏教で言う五毒の感情の一つであり、キリスト教で言う人間の七つの罪の一つでもあります。
傲慢心は、自己と他者を区別する心から生まれます。自分と他人を分けて考え、自我の名利観念に執着することから生じます。現在の社会環境や教育は、私たちが自分自身を特別だと思うことに慣れさせ、自我を発展させることを奨励しています。このような環境は、私たち一人ひとりの内面にある傲慢を助長しています。傲慢心が生じるときには、嫉妬や怒りなど他の負の感情が伴います。それは他の感情に隠れているため、見つけ出して根絶することが非常に難しいです。
私たちが傲慢心を抱くとき、顔には時折硬く高慢な表情が現れ、行動や言葉も非常に協調性がなくなり、人との交流においてリラックスしてオープンになることができません。傲慢心が強い人は、自分を表現しようとし、他者や公衆から認められ称賛されることを望みます。他者との協力を嫌い、生き物への利益となる事柄を他人と共有したくないと思い、人を支配したがり、他者の意見を受け入れることもできず、自分より優れている存在には耐えられません。傲慢な人は自分自身の欠点を見ることができませんが、他人の欠点には非常に敏感であり、人について理解し話すことが好きです。傲慢心は非常に微細なので、時には他人への称賛や喜びも、一見善行であるかもしれませんが、その背後には傲慢心があります。他者と比較して、その失敗に満足感を覚える時、それは私たち内面に深い悪因を植え付けています。傲慢心は嫉妬心を生み出し、多様な身体・口・意による悪業を造り出します。その結果、自身は常に挫折感を抱き続け、自尊感情や敗北感も徐々に生じてしまいます。
修行者にとって傲慢心は大きな障害です。特に悟性が高く少し学問的な修行者の場合です。有徳な師匠がそばにいても、自らの傲慢心ゆえに法求める機会を逃してしまいます。一部の人々は法求めてしばらくすると疑念が湧いてきます。「師匠から伝授された法は正しいのでしょうか？必ず師匠の教えや儀軌通り修行しなければならないのでしょうか？」また、一部の人々は理論的理解だけで十分だと思い込み、修行する必要などないと思っています。また少し善業を積んだだけで善業していない人々を見る目線も冷たいものになります；仏教初心者なのにも関わらず仏教について学んでいない人々を見る目線も同様です；禅修中少しでも良い体験しただけで禅修していない人々を見る目線もまた同じです。傲慢な心では、本当に生き物への慈悲心を育むことは難しく、その内面には何も功徳として蓄積されません。「驕った山には功徳の泉水は留まらない」という言葉があります。
しかしながら、傲慢にも自信から来る正当なものがあります。それはポジティブエネルギーとして位置づけられています。傲慢心と自信から来る傲慢さとの違いについて判断基準があります。傲慢心は外界の無常なる事物（例えば金銭・地位・能力・学問など）によって構築され、自我評価過大になります。一方、自信から来る傲慢さとは内面的な正知正念によって成り立っており、自分自身とは何か、自分自身のできるべきことについて明確です。有信的人々は内面的にも充実した幸福感があります。そして自ら財産や地位及び修行について満足感があります。他者へ語る必要もなく、更には他者との比較すら必要ありません。
私たちは自己中心的にならず謙虚になる必要があります。このようになることで修行境地も向上し、本当の智慧と慈悲が開花します。敬意ある気持ち（恭敬）によって傲慢心を調伏する方法として、有名無名問わず諸仏のお功徳について思考し喜び（歓喜）感じたり、自身への過失（過患）発見して懺悔（懺悔）や恥じ入る気持ち（慚愧）起こしたり、生き物たち苦痛見てすぐさま自己中心的思考捨て去り彼等へ利益与えるため努力します。また身体・口・意によって諸仏へ礼拝することで、大礼拝という五加行中最良方法として私たち自身の傲慢心調伏できます。
もし仏教未学習者ならばそのような状態でも理解できます。しかしながら修行者自身がそのような状態を見ることなく無視するなら、それこそ仏法への汚辱となります。我々自身よく考えてみましょう。我々はいまだ悟っておらず、一体何故誇れるのでしょうか？過去偉大なる悟った方達皆謙虚でした。我々はいったい何故誇れる理由などあるのでしょうか？