念仏や呪文、気づきと念頭
行動や座っている時、寝ている時に気づくことが難しく、しばしば幻の迷いに滑り込んでしまうため、念仏や呪文を唱えて正念を呼び起こします。
教えてください。阿弥陀仏を唱えるのが良いのでしょうか、それとも六字大明呪を唱えるのが良いのでしょうか？呪文を唱える際に注意すべきことはありますか？
一、
気づきを修行する上では、何を唱えるかは重要ではありません。重要なのは、何かを唱えることで明確な気づきを体験することです。私たちが何を選ぶかは手段であり、その目的は、自分自身を妄想の中から一つの念に呼び戻し、一つの念から無念へ、無念から明瞭な気づきへと至ることです。
何を唱える過程で、もし私たちがその言葉や音が何であるか、それが何を意味するのか、どんな意味があるのかと考えているなら、それは正直なところ念仏や呪文ではなく、一種の瞑想になってしまいます。例えば、「阿弥陀仏」を唱えながら「阿弥陀仏」が何を代表しているのか、その功徳について内面的にイメージしているなら、それは「阿弥陀仏」を唱えているわけではなく、何かについて瞑想していることになります。同様に、呪文を唱える際もそうであれば、それは呪文ではなく、本当に瞑想になってしまいます。
阿弥陀仏でも六字大明呪でも、それらを区別して考えればそれは「識」にあり；もしそれらについて考えずただ一つの念の動作とそれに応じた気づきを体験するなら、それは「智」にあります。このように阿弥陀仏や六字大明呪を唱えることは「識から智への転換」であり；さもなければ、「識」の泥沼でぐるぐる回って泥遊びしたり泥で小物を作って自分自身で遊んでいるだけです。このように念仏や持咒しても、本当に生死苦悩の輪廻から抜け出すことはできません。
阿弥陀仏を念じる意義は、自分自身を妄想から引き出し、多くの思いから一つの思いへ、一つの思いから無思へと至り、自身の清浄で妙なる覚心（覚醒した心）を発見することです；呪文を唱える意義は、自身が以前習得した文字や意味などすべてを取り除き、「覚」と「念」という二つの存在が明確になるよう体験し、それぞれ輝くことで自由解放されることです。したがって、私たちは呪文を唱える際には音符や文字の意味にはまらないようにしなければならず、阿弥陀仏についてもその物語にはまらないようにしなければなりません。さもなければ、それは泥沼から離れる修行ではなく、更なる泥沼への道となります。念仏や持咒によって清浄さを保ちましょう！
二、
呪文を唱える際にはどんな注意点がありますか？心が人生観念に滑り込まないよう保ち、念じる時には思考と気づきがそれぞれ明確になり輝くようにします。思考は珠玉のように、一方で気づきは月空の如く澄み切っています。それでは、阿弥陀仏について注意すべき点とは？それも同様です：心造り上げた物語には滑り込まないよう注意し、多数ある思いから一つへ、一つから無思へと至ります。そして無思より本来清浄妙なる真心（真実なる心）へ目覚めます。
「覚性」を持った人――つまり「心如壁」の境地に達した人には、何でも同じです；もしさらに続けて、「壁」が消失するまで続ければ、その時点では何でも空花（虚しいもの）となります。ひとつの心であれば、「ABC」を読むことも「12345」を読むことも八十八佛名や各方佛心咒でも全て同じです；無心によって読むならば、何でも空花となります。それこそ夢中で夢を見るようなものです。
異なる佛や異なる呪文――もしあなたが「識」に囚われているなら、それには違いがあります。その違いとはあなたが信じている物語によるものだけです；もしあなたが「識」に囚われず、明確さの日月光照らす「智」の光中にあるならば、その場合はいずれも違いありません。「智」の光中で天や地、人々、自分自身、この宇宙万物……―無分別智（区別なし）の境地へ入ることであり、その時々平等なのです！
智によって念じれば、お互い助け合う；識によって念じれば、お互い落ち込む。修行者よ，何でもいいので，識から智への転換へ向かわねばならない。無分別智（区別なし）の境地へ入り，お互い解放されます。一つの心、一致した平等心、大智慧による無分別心によって，佛またはいかなる呪語，文字，音符など全て佛意となります。「大羅陀尼総持法門」に入ることで，上位諸佛との平等となります。さあ，智によって佛号（南無阿弥陀佛） を称え，決して識によらず；智によって呪文（六字大明咒） を称え，決して識によらず！
三、
各方道人よ，修行とは常に気づきを伴うものであり，離れていてはいけません。有念則造地獄，无念不成痛苦。本質的には，全て修行問題というものは簡単に言えば，「思考」と「気づき」の問題なのです。そのため，阿弥陀仏または六字大明咒どちらでも構わないので，自身の日常生活四威儀（立ち居振舞） において結局全て『覚』と『念』 の問題なのです。
千回修行万回修行，全て同じ道筋への帰結；千回万回という多様な思考全てもまた『気づき』 を称えます。「称」は『気づき』 を称え，「覚」は『気づき』 を称えます。四威儀の日常生活など関係なく，阿弥陀仏または呪語など関係なく千回万回修行し，自身覚性という大海へ集約されます；千回万回という多様な思考，全て本来真如妙体(真実) への直感的認識として捉えます。「水飲む時井掘った人忘れず」，『気づく者』 を忘れてはいけません。一滴水恩恵には湧泉(感謝) で報いたいものだ; 『覚知』 の思想にも正しい悟りとして報いたいものだ。
『覺覺』 と『氣』 は正しい意義; 『氣』 と 『覺』 は正しい悟り。この二者、『覺』 と 『氣』 は切り離せません; 正しい意義・正しい悟りこそ佛教徒への道。また、『覺』 と 『氣』 は相互作用し合う; 諸佛菩薩共存します。どんな場合でも 念 仏 や 呪 文 の際 に 気 付 きを 忘 れ ず ， 覚 の 時 に 一 念 を 忘 れ ぬ よう に 。 一 念 一 覚 は 常 に 隣接 しています ， あらゆる場所 が 佛 の 帰還 地 。 一 念 が 覚め ， 覚めた 一 念 ， 如来 が この岸辺 に 戻っ て 来 ます 。 一 念 呼び起こす 一 覚 は 正しい 意義 が 正しい 悟り に 成就され ; 一 覚 が 一 念 に 対応する の は 正しい 悟り が 正しい 意義 を 生む 。 覚 と 気 は 相映え合う , 正義 と 正義 が 助け合う , この よう な 状態 では 解放されず 、 諸 佛 も 容認せぬでしょう。
『氣』（意志）は即ち『覺』（認知）、『覺』（認知）は即ち『氣』（意志）、我々 佛門 において、『覺』『氣」は一如(同一) 。 覚者 （悟った者）は 思 想 （認知 ） を 認 知 （理解 ） し 、 思 想 （認知 ） 者 （理解者）は 認 知 （理解 ） を 思 想 （認知 ） します。この よう な 状態 に おいて 、 覚 と 気 は 三世 佛 (過去・現在・未来) と 合致し 、 無量 心 (多様性) を 化します。「称」は 「气」 「觉」 的 意义 ; 「觉」 者 是 「气」 的 理解 ; この よう な 状態 下 、 「觉」 和 「气」 是 妙 菩提 心 (深遠なる智慧 ) の 修 行 道路 。 一 瞬間 提 起 (呼び起こす ) 、夢中より目覚め 、 覚性 大海 (深遠なる智慧 ) に 溶け込みます ; この 大海 中 、 思 想 の 波光粼粼 (波紋 ) が 煌めいています , 各々 平等 な 存在 , 生まれざる 存在 , 滅びざる 存在 。この よう な 修 行 方法 および 実践 方法 !
by-台湾 無畏如来芽 大円満 禅修中心