염불이나 주문, 알아차림과 생각
행동과 정지, 앉고 눕는 가운데 알아차리기 어려워, 자주 인식의 환상 속으로 미끄러져 들어가므로, 염불이나 주문을 통해 바른 마음을 일으키기도 한다.
어떤 것이 더 좋습니까? 아미타불을 염하는 것이 좋습니까, 아니면 육자대명주를 염하는 것이 좋습니까? 주문을 염할 때 주의해야 할 사항이 있습니까?
첫째,
깨달음을 위한 수행에 있어서는 무엇을 염하는지가 중요하지 않다. 중요한 것은 어떤 것을 염함으로써 명확한 알아차림을 경험하는 것이다. 우리가 무엇을 염할지는 수단일 뿐이며, 그 목적은: 자신을 망념의 무리에서 한 생각으로 불러내어 한 생각에서 무념으로 나아가고, 무념에서 깨달음(명확함)을 발견하는 것이다.
무엇을 염하는 과정에서 만약 우리가 생각하는 글자나 소리가 무엇인지, 그것이 무엇을 의미하는지에 대해 고민한다면, 솔직히 말해 그것은 더 이상 염불이나 주문이 아니라 명상이 되어버린다. 예를 들어 아미타불을 염하면서 “아미타불”이 무엇을 의미하고 어떤 공덕이 있는지 내면적으로 상상한다면 그것은 아미타불을 염하는 것이 아니라 어떤 것을 명상하고 있는 것이다. 마찬가지로 주문도 그렇게 된다면 그것은 주문이 아니라 진정한 명상이 된다.
아미타불이나 육자대명주를 염하더라도 만약 당신이 그들을 구별하여 생각한다면 이는 “식”에 있는 것이고; 만약 당신이 그들을 생각하지 않고 단지 한 생각의 행위와 그에 따른 알아차림만 느낀다면 이는 “지혜”에 있는 것이다. 그러므로 이렇게 아미타불이나 육자대명주를 염하면 “식에서 지혜로 전환”되는 것이며; 그렇지 않으면 단순히 “식”의 진흙탕 속에서 뒹굴며 놀고 있는 것일 뿐이다. 이렇게 염불하거나 주문을 외우는 것은 생사와 번뇌의 윤회에서 벗어날 수 없다.
아미타불의 의미는 당신을 망념의 무리에서 끌어내어 만 가지 생각에서 한 가지 생각으로, 한 가지 생각에서 무념으로 나아가게 하여 스스로 청정하고 밝은 깨달음을 발견하게 하는 데 있다; 주문의 의미는 당신이 이전에 습득한 모든 문자적 의미와 글자의 의미 등을 제거하여 “깨달음”과 “염”이라는 두 가지 존재를 명확하게 체험하게 하여 각각 빛나게 하여 자유롭고 해탈된 상태를 얻도록 하는 데 있다. 그러므로 우리는 주문을 외울 때 음표나 문자적 의미에 빠져서는 안 되고, 아미타불을 외울 때 아미타불 이야기에 빠져서도 안 된다. 그렇지 않으면 그것은 진흙탕에서 벗어나려는 수행이 아니라 오히려 진흙탕 속으로 들어가는 것이다. 염불하고 주문 외우는 것은 당신에게 깨끗함만 요구한다!
둘째,
주문 외울 때 주의해야 할 사항은 무엇인가? 당신의 마음이 어떤 인생 개념에도 미끄러져 들어가지 않도록 하고, 외울 때에는 생각과 알아차림 두 가지가 모두 분명하게 서로 빛나도록 해야 한다. 생각 하나하나는 진주처럼 빛나고, 알아차림은 달빛처럼 밝아야 한다. 그렇다면 아미타불을 외울 때 주의할 점은 무엇인가? 그것도 마찬가지이다: 어떤 마음속 이야기에 미끄러져 들어가지 않도록 하고, 수천 가지 만 가지 생각 중에서 단 하나로 돌아가야 하며; 한 가지 생각에서 무념으로 나아가고 무념 속에서 본래 청정하고 밝은 진심(진여)을 깨달아야 한다.
“깨달음”이라는 상태에 도달한 사람에게는 무엇을 외우든 완전히 동일하다; 만약 계속해서 외운다면 “벽”마저 사라질 것이니 그때는 아무것도 공허한 꽃처럼 되고 꿈속 놀이처럼 될 것이다. 하나의 마음으로 ABC를 외우거나 12345를 외우거나 심지어 88부처님 이름이나 여러 부처님의 마음주문까지 모두 동일하다; 무심한 마음으로 외운다면 무엇이든 공허한 꽃과 같으며 꿈속에서 꿈꾸는 것과 같다.
서로 다른 부처님이나 서로 다른 주문들을 외운다면 – 만약 당신이 “식” 속에 갇혀 있다면 이는 구별되는 것이며 구별되는 것은 오직 당신이 믿는 이야기들 간의 차이에 불과하다; 그러나 만약 당신이 “식” 속에 갇히지 않고 분명하고 태양과 달 같은 “지혜”的 빛 속에 있다면 아무것도 구별되지 않는다. 지혜의 빛 속에서는 하늘과 땅, 사람과 나, 우주 만물을 모두 외치면서…… – 무구별 지혜로 들어가서 모든 순간 평등하게 존재하라!
지혜로 부처님께 기도를 드리면 서로 돕고; 식으로 부처님께 기도를 드리면 서로 함정에 빠진다. 모든 수행자들은 무엇이라도 상관없이 식을 지혜로 전환해야 한다. 무구별 지혜로 들어가서 모든 순간 해탈하라. 하나의 마음으로 평등한 마음으로 대지혜와 함께 구별 없는 마음으로 부처님이나 어떤 주문들, 문자들 또는 음표 등을 기도하면 모두 부처님의 뜻이다. 대라오다니 총기법문에 들어가서 최고의 모든 부처들과 평등해진다. 자 이제 지혜로 부처님께 기도를 드리고 식으로 기도하지 말라; 지혜로 주문해 기도를 드리고 식으로 하지 말라!
셋째,
모든 도인들은 깨달음을 떠난 수행은 없으며 깨달음을 떠나는 것은 수행이 아니다. 유념하면 지옥을 만들고 무념이면 고통스럽지 않다. 결국 모든 수행 문제는 간단히 말해서 바로 생각과 알아차림 문제이다. 따라서 아미타불이나 육자대명주를 읊조리든 네 자세(앉기와 서기 및 눕기)를 연습하든 결국에는 모두 “깨달음”과 “염” 문제인 것이다.
수천 번이고 만 번이고 수행하더라도 결국 같은 길로 돌아간다; 수천 번이고 만 번이고 모두 깨달음을 읊조린다. 읊조리는 자는 깨달음을 읊조리고 깨닫는 자는 깨달음을 읊조린다. 네 자세(앉기와 서기 및 눕기)의 수행 여부와 관계없이 아미타불 또는 주술문구를 읊조릴 때 수천 번이고 만 번이고 결국 자신의 깨달음 대양으로 모인다; 수천 번이고 만 번이고 본래 마음인 진여 미묘체를 직시하며 읊조린다. 물 먹기를 잊지 않고 우물을 파신 분에게 감사하며 기억하기 위해 잊지 말라! 물방울 같은 은총에는 샘물처럼 보답해야 하고; 알아차림이라는 기억에는 매 순간 정각(바른 깨달음)이라고 보답해야 한다.
깨닫고 기억하며 이는 바른 기억이며; 기억하며 깨닫는다 이는 바른 깨달음이다. 깨어있음과 기억함은 결코 분리될 수 없으며 바른 기억 바른 깨달음은 불교계로 이어진다. 깨어있음과 기억함은 서로 연결되어 있으며 여러 불보살들이 함께 거한다. 불교를 읽거나 주술문구를 읽더라도 읽으면서 절대로 알아차림 잊지 말고 알면서 절대로 한 가지 기억 잊지 말라! 하나의 기억 하나의 깨어있음 영원히 함께하며 어디서나 불성이 나타난다! 하나의 깨어있음에서는 깨어있는 것처럼 되며 여기에 다시 돌아온다는 것을 알게 된다! 하나의 호흡 하나의 깨어있음 이것이 바로 바른 기억 성취된 바른 깨달음이며; 하나의 깨어있음 응답하여 하나의 호흡 이것이 바로 바른 깨달음 생겨난 바른 기억이다! 깨어있음과 기억함 서로 비추며 올바름끼리 돕는다 이렇듯 해탈하지 못하면 여러 불들도 용납하지 않는다!
염(念)은 곧 깨어있는 것(覺)이며 깨어있는 것(覺)은 곧 염(念)이다! 내 불교에서는 깨어있는 것과 기억함 둘 다 같다! 깨어있는 자는 자신의 머릿속 사고를 알고 있으며 이를 통해 자신에게 있어서는 ‘알아차림’인 것이다! 이렇듯 ‘깨어남’ 과 ‘염’ 은 상호작용하여 삼세부처님들과 연결되며 끝없이 많은 마음들을 변화시킨다! 읊조리는 자가 자신의 알아차림 을 읊조리고 알게 되는 자가 자신의 알아차림 을 읊조린다면 이렇듯 ‘깨닫고’ 그리고 ‘염’ 은 미묘한 보리심 올바르게 수행하는 길이다! 단 한 가지 의식을 가지고 꿈속에서 일어나서 큰 대양인 ‘깨닫는다’ 로 흡수되며 이 대양 안에서는 머릿속 사고들이 반짝반짝 빛나지만 각자가 평등하며 태어나지도 죽지도 않는다! 반드시 이렇게 수행하고 이렇게 행하라!
by-대만 무위루라이 야 대원만 선센터