浄土、禅、そして密教
仏教はもともと宗派の分かれがなかったが、感覚存在を解放する過程で、感覚存在の能力の違いにより異なる教えが生まれた。これらの異なる教えはそれぞれの特徴を形成し、それによって独自の宗派が確立された。我々が一般的に知っている仏教の道には、禅、浄土、そして密教が含まれる。これら三つの教えは同じ源から生じており、最終的には一つの場所に収束する。しかし、異なる教えによって、それぞれ三つの異なる道として存在している。
禅と浄土の違いは何か？禅は空を飛ぶ者たちのためであり、浄土は地面を歩く者たちのためである。「空にいる者」とは、大きな能力を持つ感覚存在を指す；彼らは高い智慧を持ち、存在や形に執着せず、一つのヒントで理解し、中空に自由に立っている。その本質は飛ぶことに似ており、自由な精神を持ち、レベルや道に縛られていない。他者によって導かれることで彼らはすぐに道に入ることができ、迅速に仏果を得ることができる。浄土仏教は地面を歩く者たちへ手を差し伸べる。地面を歩く存在には道が必要であり、その道なしでは帰る方法がわからない。空中の鳥とは異なり、その鳥たちは最短ルートで直接家へ飛んで帰れるわけではなく、それらの存在には明確な道—確かな道路—が必要であり、一歩一歩帰宅する必要がある。もし彼らに道を提供せず、その歩き方さえ教えなければ、彼らは帰り道を見つけることができない。「存在」を抱えて帰宅しなければならず、「空」に突然入ることでは到達できない。彼らは現在あるもので修行しなければならず、「空」に直接昇ることはできない。戒律や方法論といった道筋が必要であり、自分自身への屈辱にも耐える忍耐力や勤勉さ、瞑想段階も求められる—ただ飛び越えることなどできないのである。仏果への道では彼らは飛ぶ生き物ではなく歩く生き物なのだ。この点で浄土と禅とは異なる。
では密教と禅との違いは何か？本質的には同じである—一方は隠されており他方は顕現している；一方は全ての扉を解体し広大な宇宙内で教えている；もう一方はテントを張り家屋を建て、更には秘密の教学室にも及んでいる。その秘密室には誰が住んでいるか？心がそこに住んでいる；天と地を包むものとは何か？それもまた心なのである。秘密というものはいくら小さくても宇宙というものはいくら壮大でも—全て議論される内容は心について関わっているからだ。両者とも心について語るため、密教と禅とは根本的には同じものであり、本質的な違いなどない。しかし、本質的な違いがないにも関わらず、どうして密教は秘密主義なのか？それに対して禅が顕現することを求める理由とは何か？結局、人々間の能力差によるものであり、「信仰」によって隠されたり顕現したりするのである。
三つ全ての教えはいずれも人々を心へ導いている。禅は形から心へ向かう；浄土は汚れを清め、自身の心を見る方向へ導く；密教もまた心修行を守り、自身の心を見る方向へ導く。この三つには明確な方法論こそあれど—全て一つの心について語っている。この三つの教えはいわば三本の川：それぞれ異なる場所から出発したとしても海へ入ればただ一つ口しかなく、その「口」は形と無形その両方となる。仏果への到達には形から手放す必要があります—形に執着してはいけません！形への執着とは川口（こうこう）への流入路（流入口）を塞ぐようなものであり、その川はいっこう海へ入ろうとはしません！したがってどんな教えについて行こうとももしあなたが仏果達成したいなら、この形と無形という教学へ最終的には至らねばならぬ—そうしない限り学ぶべき道もなく仏も得られません！形を見ることで形から手放す—that is Buddha; 形を見るだけでは手放さない—that is attachment! どんな修行法でも結局執着から離れてください！形式から離れて仏を見るようになってください！しかし忘れてはいけません：形式なしでは仏現れず—仏なしでは形式どこにありますか？形式そのものこそ仏；仏そのものこそ形式—形式と仏とは非二元です。
by – 台湾 大恐怖無畏如来 ヤ 大円満瞑想センター