Đất thuần khiết, Thiền, và Mật giáo Phật giáo
Phật giáo ban đầu không có sự phân chia tông phái, nhưng trong quá trình giải phóng chúng sinh, đã xuất hiện nhiều giáo lý khác nhau tùy thuộc vào khả năng của chúng sinh. Những giáo lý đa dạng này đã hình thành các đặc trưng riêng và do đó tạo ra các tông phái riêng. Con đường Phật giáo mà chúng ta thường biết bao gồm Thiền, Đất thuần khiết và Mật giáo Phật giáo. Cả ba giáo lý này đều bắt nguồn từ cùng một nguồn gốc và cuối cùng hội tụ về một nơi. Tuy nhiên, do những khác biệt trong giáo lý mà chúng chia thành ba con đường rõ rệt.
Sự khác biệt giữa Thiền và Đất thuần khiết là gì? Thiền dành cho những tồn tại bay lượn trên trời, còn Đất thuần khiết dành cho những tồn tại đi bộ trên mặt đất. Những “tồn tại trên trời” được gọi là những chúng sinh có khả năng lớn; họ sở hữu trí tuệ cao và không bám víu vào sự tồn tại hay hình thức nào, có thể hiểu chỉ qua một gợi ý và tự do đứng giữa không trung. Bản chất của họ giống như việc bay lượn, với tư cách là linh hồn tự do không bị ràng buộc bởi cấp độ hay con đường nào. Họ có thể ngay lập tức bước vào con đường dưới sự dẫn dắt của người khác và nhanh chóng trở thành Phật. Mật giáo Phật giáo đưa tay ra cho những tồn tại đi bộ trên mặt đất. Những tồn tại đi bộ cần có con đường; nếu không có con đường, họ sẽ không biết cách trở về nhà. Khác với những chú chim trên trời có thể bay thẳng về nhà với tốc độ nhanh nhất theo lộ trình ngắn nhất, họ cần phải có một lộ trình rõ ràng—một con đường chắc chắn—để từng bước trở về nhà. Nếu không cung cấp cho họ con đường hoặc thậm chí không dạy họ cách đi bộ, họ sẽ không tìm thấy cách trở về nhà. Họ phải nắm giữ “sự tồn tại” để trở về nhà; họ không thể đột ngột bước vào “hư vô”. Họ phải thực hành với những gì đang hiện hữu; họ không thể trực tiếp bay lên hư vô. Họ cần quy luật, phương pháp và con đường; họ phải kiên nhẫn ngay cả trong sự sỉ nhục và chăm chỉ thực hành qua các giai đoạn thiền định—không thể chỉ đơn giản vượt qua mọi thứ mà bay lên được. Trên con đường trở thành Phật, họ giống như những sinh vật đi bộ hơn là những tồn tại bay lượn. Đây là điểm khác biệt giữa Đất thuần khiết và Thiền.
Vậy thì sự khác biệt giữa Mật giáo Phật giáo và Thiền là gì? Bản chất thì giống nhau—một cái thì ẩn giấu còn cái kia thì công khai; một cái thì phá vỡ mọi cánh cửa để giảng dạy trong vũ trụ rộng lớn; cái còn lại dựng lều dựng nhà thậm chí còn tạo ra cả căn phòng chứa đựng các giáo lý bí mật nữa. Ai sống trong căn phòng bí mật này? Tâm trí sống ở đó; ai bao quát trời đất? Vẫn là tâm trí đó. Dù bí mật nhỏ đến đâu hay vũ trụ có vẻ hoành tráng thế nào—tất cả các cuộc thảo luận đều liên quan đến tâm trí. Cả hai đều nói về tâm trí nên Mật giáo Phật giáo và Thiền thực chất là giống nhau và không có sự khác biệt bản chất nào cả. Nếu không có sự khác biệt bản chất thì tại sao Mật giáo Phật giáo lại giữ kín còn Thiền lại tìm kiếm sự công khai? Cuối cùng điều này phụ thuộc vào sự chênh lệch khả năng giữa mọi người—do “niềm tin” mà nó được ẩn giấu hoặc công khai.
Cả ba giáo lý đều hướng mọi người quay trở lại với tâm trí của mình. Thiền giúp vượt ra ngoài hình thức để tiến tới tâm trí; Đất thuần khiết dẫn dắt để thanh tẩy ô uế nhằm nhìn thấy tâm trí của chính mình; Mật giáo Phật cũng bảo vệ việc thực hành tâm trí để nhìn thấy tâm trí của chính mình. Giữa ba giáo lý này có nhiều phương pháp khác nhau nhưng tất cả đều nói về một tâm trí duy nhất. Ba giáo lý giống như ba dòng sông: bắt đầu từ những nơi khác nhau nhưng khi chảy vào biển cả chỉ còn lại một cửa duy nhất—cái “cửa” đó chính là nơi hình thức kết hợp với phi hình thức. Để trở thành Phật bạn phải buông bỏ hình thức—không được bám víu vào hình thức! Việc bám víu vào hình thức giống như việc chặn cửa ngõ mà dòng nước chảy vào biển rộng lớn—dòng nước sẽ chẳng bao giờ vào được biển cả mênh mông! Do đó dù bạn theo bất kỳ giáo lý nào nếu muốn trở thành Phật cuối cùng bạn cũng phải đạt đến bài học về hình thức và phi hình thức này—nếu không bạn sẽ chẳng học được gì cũng như chẳng đạt được điều gì từ Đức Phật! Nhìn thấy hình thức nhưng vẫn buông bỏ nó mới chính là Đức Phật; nhìn thấy hình thức mà vẫn bám víu mới chính là sự bám chấp! Dù bạn thực hành bất kỳ điều gì hãy nhớ rằng: hãy thoát khỏi sự bám víu! Buông bỏ hình thức để thấy Đức Phật! Nhưng hãy nhớ rằng: nếu không có hình thức thì Đức Phật sẽ chẳng hiện ra đâu—Đức Phật ở đâu nếu thiếu hình thức? Hình thức tự thân chính là Đức Phật; Đức Phật tự thân chính là hình thức—hình thức và Đức Phât hoàn toàn hòa hợp.
by – Trung Tâm Tĩnh Tâm Đại Hoàn Mỹ Đài Loan