Xét về Đạo giáo – câu thần chú giới thiệu nổi tiếng cho việc thực hành – Kêu gọi Thần Gỗ Phương Đông,
nó đề cập rằng linh hồn thiên đàng hạ xuống nơi cư trú của tôi, hai năng lượng hòa quyện và biến thành một tinh hoa ẩn giấu, triệu hồi ánh sáng rực rỡ chảy qua, với một khuôn mặt vàng xuất hiện tự nhiên, và thần thánh giao tiếp giữa trời và đất không ngừng.
Đạo Đức Kinh – “Đạt được sự trống rỗng tối đa, duy trì sự tĩnh lặng vững chắc; mọi thứ phát sinh cùng nhau, tôi quan sát sự trở về của chúng. Mọi thứ rất nhiều, mỗi thứ trở về với gốc rễ của nó; trở về với gốc rễ là tĩnh lặng, điều này được gọi là trở về với sự sống. Trở về với sự sống được gọi là thường hằng. Biết thường hằng được gọi là rõ ràng; không biết thường hằng dẫn đến hành động liều lĩnh và bất hạnh.”
Từ Tứ Thư, Trung Dung – “Mệnh trời được gọi là tự nhiên; theo tự nhiên được gọi là Đạo; tu dưỡng Đạo được gọi là dạy dỗ. Đạo không thể bị tách ra trong một khoảnh khắc; nếu có thể tách ra thì đó không phải là Đạo. Do đó, một người quân tử thận trọng trong những gì mình không thấy và sợ những gì mình không nghe. Không có gì biểu hiện nhiều hơn những gì bị ẩn giấu; không có gì xuất hiện nhiều hơn những gì tinh tế; vì vậy một người quân tử cẩn trọng khi ở một mình. Những cảm xúc chưa biểu đạt của niềm vui, giận dữ, buồn bã và hạnh phúc được gọi là điều độ; khi biểu đạt đúng cách thì chúng được gọi là hài hòa. Điều độ là nền tảng của tất cả dưới trời; hài hòa đại diện cho con đường đến tất cả dưới trời. Đạt được điều độ và hài hòa định vị trời đất và nuôi dưỡng mọi thứ.”
Từ Tứ Thư, Đại Học – “Đại Học – Biết điểm dừng trước khi bạn có thể có quyết tâm; khi đã quyết tâm bạn có thể yên lặng; khi đã yên lặng bạn có thể an toàn; khi đã an toàn bạn có thể suy ngẫm; khi bạn suy ngẫm bạn có thể đạt được.”
Từ Thư của Gia Cát Lượng gửi con trai trong Nhà Chiến Lược – “Hành vi của một người quân tử cần sự bình tĩnh để tự tu dưỡng và tiết kiệm để nuôi dưỡng đức hạnh. Nếu không có sự thanh thản thì không thể làm rõ tham vọng của mình; nếu không có sự yên bình thì không thể đi xa. Học hỏi cần sự yên tĩnh; tài năng cần học hỏi. Nếu không học hỏi thì không thể mở rộng tài năng của mình; nếu không yên tĩnh thì không thể đạt được việc học tập. Nếu ai đó trở nên cẩu thả sẽ không thể tinh luyện bản thân sâu sắc; nếu ai đó trở nên vội vàng sẽ không thể lý luận rõ ràng. Thời gian trôi nhanh theo tuổi tác trong khi suy nghĩ trôi đi theo ngày tháng, dẫn đến hoang vắng nơi mà nhiều người không kết nối với xã hội—thật buồn biết bao khi bảo vệ một căn nhà cô đơn! Vậy thì còn làm gì nữa!”
Từ Khổng Tử trong Luận Ngữ – “Ngài nói: ‘Khi vào (nhà) một học trò nên bày tỏ hiếu kính; khi ra (khỏi nhà) nên bày tỏ tình anh em kính trọng. Hãy cẩn thận và đáng tin cậy, yêu thương mọi người rộng rãi nhưng giữ gần gũi những ai đức hạnh. Nếu còn dư năng lượng sau khi hành động đúng mực thì hãy theo đuổi việc học.'”
Tất cả những điều này nhấn mạnh lòng nhân ái như tối cao và duy trì trái tim bình yên như thiết yếu. Cần phải hiểu rằng đối với dân tộc Trung Hoa, tự tu dưỡng, quy củ gia đình, quản lý quốc gia và hòa bình thế giới là các nguyên lý cơ bản—trong khi Đạo phải luôn gắn liền với hành vi cá nhân ưu tiên hành động mà không phân đôi trái tim hay tâm trí nhưng tập trung vào sự thanh thản.
Hơn nữa, Phật giáo dạy trong “Kinh Giác Ngộ Hoàn Hảo” rằng việc có suy nghĩ chỉ ra sự ngu muội trong khi việc vô tư nghĩa là niết bàn.
Có nghĩa gì để đạt được sự tĩnh lặng? Buông bỏ muôn ngàn suy nghĩ và gắn bó—trở về với sự thuần khiết giống như tâm trí của một em bé mới sinh—biết thiện ở hành động, biết lúc nào nên ngừng suy nghĩ, biết rằng hài lòng mang lại niềm vui—đó chính là trở về ý định ban đầu: thiếu khao khát hay yêu cầu hay ảo tưởng—một trái tim bình yên vẫn giữ nguyên mà không lo lắng cho sự thoả mãn bên ngoài—đó chính là true stillness.
Nếu ai đó không thể ổn định trái tim của họ cũng như từ bỏ khao khát hay yêu cầu họ sẽ càng gặp khó khăn hơn trong việc đạt được trạng thái tĩnh lặng—nếu họ không thể buông bỏ trái tim họ thì làm sao bất kỳ thực hành nào lại mang ý nghĩa?