집착하는 마음이란 무엇인가
집착하는 마음은 어리석음, 즉 무명이라고도 한다. 이는 이해의 차원에서 두 수준으로 나눌 수 있다. 하나는 상대적 수준으로, 진리를 이해하지 못하고 진리를 이해하려 하지 않는 것을 뜻한다. 다른 하나는 절대적 수준으로, 사물의 참된 상태를 이해하지 못하고 탐욕과 분노로 반응하는 것을 뜻한다. 일반 사람들은 무명이 무엇인지 모르기 때문에 무명이 있는 것이고, 수행자는 무명이 무엇인지 알지만 무명의 본질이 무엇인지 이해하지 못하기 때문에 진정으로 무명에서 벗어나지 못한다.
우리의 모든 고통은 집착하는 마음에서 비롯된다. 그것은 윤회의 고통의 근원이다. 십이연기—행, 식, 명색, 육입, 촉, 수, 애, 취, 유, 생, 노사—이 모든 것은 무명을 바탕으로 한다. 중생은 태어날 때부터 무명을 지니고 있으며, 가능하고 불가능한 것에 대한 인식에 집착하여 윤회에서 벗어나지 못한다. 중생은 고통에서 벗어나기 위해 반드시 윤회에서 뛰쳐나와야 하며, 무명을 꿰뚫고 깨달음의 본성을 알아야 한다.
집착하는 마음은 탐욕과 분노와 달리 스스로 생겨날 수 있지만, 탐욕과 분노는 무명과 관계되어야만 생겨난다. 무명의 발생은 두 관점으로 나눌 수 있다. 상대적 관점에서 무명은 우리의 분별의식에서 생겨나며, 그로 인해 모든 것이 실제로 존재하고 변하지 않는다는 잘못된 관념이 생긴다. 그러나 실제로는 모든 것이 무자성이고 무상하다. 궁극적 관점에서 무명은 실재하지 않는다. 무명이 언제 생겨나는가에 대한 생각 자체가 곧 무명이다. 마치 우리가 빠르게 회전하는 관람차에 앉아 주변의 풍경, 세계와 하늘이 돌고 있다고 생각하는 것과 같다. 무명 또한 세계에 시작과 끝이 있고 시간이 앞으로 가고 뒤로 간다고 믿는다. 도를 깨달은 이는 관람차에서 내려온 사람과 같아서, 사실은 세계가 도는 것이 아니라 자신이 돌고 있었음을 알게 된다. 그가 이 경험을 하는 순간에는 무명이 전혀 없다. 부처님께서는 우리로 하여금 자신이 바로 그 원 안에서 돌고 있음을 보게 하시기 위해 팔만사천 법문을 설하셨고, 그 원에서 내려와야 한다고 말씀하셨다.
이 생에서 우리는 다행히도 대원만법을 만날 수 있었다. 대원만법은 직접적인 깨달음으로 가는 길이며, 무명을 꿰뚫는 가장 곧은 방편이다. 그러나 대원만법을 수행하려면 세 가지 조건이 필요하다. 첫째는 업을 청정하게 하는 것, 둘째는 공덕을 쌓는 것, 셋째는 유능한 스승으로부터 구전의 가르침을 받는 것이다. 그러므로 이전 수행의 질과 보조 단계가 매우 중요하다. 마치 로켓이 대기권을 뚫기 위해 충분한 에너지가 필요하듯이, 앞선 단계는 로켓의 비행 방향을 이끌어 주고, 보조 단계는 로켓에 에너지를 공급한다. 스승의 지침은 로켓이 발사되도록 하는 버튼과 같다.