하지만 무심으로, 바로 부처가 된다.
모든 중생은 본래 무심하다. 무심 속에서 망령되이 유심을 계산하고, 생사에 따라 일어나며, 여러 존재를 떠돌고, 많은 고통을 겪으며, 잠시도 쉬지 않는다. 대중이 무심을 알아차리고, 바로 취하고 바로 사용하면, 당장 부처가 되며, 인연과 시기를 기다릴 필요가 없다.
무심이란 무엇인가? 무심은 상대적으로 유심에 대해 말하는 것이다. 대중은 모두 사고하고 추구하는 마음을 마음으로 여기지만; 보살은 그렇지 않다. 보살은 그것을 보며, 그것이 바로 비심이며, 허망한 상상이다. 무심은 풀이나 나무와 돌의 무심이 아니다. 무심은 허망한 마음이 없는 것이다.
무심은 진정한 마음이다. 진정한 마음은 본래의 보고 듣고 느끼는 것이다. 본래 보고, 본래 듣고, 본래 느끼고, 본래 아는 것이 바로 무심이다. 예를 들어 불의 성질은 본래 태울 수 있으며, 나무를 만나면 나무를 태우고, 풀을 만나면 풀을 태우며, 모든 것을 만나면 아무런 이유 없이 태운다; 또 물의 성질은 본래 끼울 수 있으며, 꽃을 만나면 꽃에 끼우고, 풀을 만나면 풀에 끼우며, 모든 것을 만나면 다 끼운다. 불이 마음이 있는가? 물이 뜻이 있는가? 비록 마음과 뜻이 없지만 두 가지 물체는 태우고 끌 수 있다. 사람으로 태어나서 인체를 얻었으니 그 이치도 마찬가지이다. 사물을 만나면 볼 수 있고 소리를 만나면 들으며 향기와 맛과 촉감을 만나면 느끼고 법을 만나면 알 수 있다. 법은 그러하다. 사람이 마음이 있는가? 마음에 뜻이 있는가? 본래 모두 없다; 물과 불처럼 자연스러울 뿐이다.
대중은 무심 속에서 변별 없이 생마음을 일으켜 유라고 한다. 상대적으로 범부의 유심에 대해 보살은 이를 무심이라고 하여 대치한다. 만약 중생들이 유심이라고 말하지 않으면 보살도 또한 무심이라고 말하지 않는다. 왜 그런가? 진리에 있어서는 유와 무를 일으키지 않기 때문이다. 망념의 이름은 거북털과 토끼뿔과 같으며; 진정한 마음 역시 가짜 이름이며 탁자와 의자와 같은 이름일 뿐이다. 무심의 기능과 용도는 가짜 이름으로 진정한 마음이라 한다.
그저 보고 듣고 느끼는 것이 바로 무심이다. 보는 것은 그저 보는 것이며 보기에서 보는 것을 세우지 않고 보는 것이 곧 무심이며 이를 ‘무심의 보기’라 한다; 듣는 것은 그저 듣는 것이며 듣기에서 듣는 것을 세우지 않고 듣는 것이 곧 무심이며 이를 ‘무심의 듣기’라 한다; 느끼는 것은 그저 느끼는 것이며 느낌에서 느낌을 세우지 않고 느끼는 것이 곧 무심이며 이를 ‘무심의 느낌’이라 한다; 아는 것은 그저 아는 것이며 앎에서 앎을 세우지 않고 아는 것이 곧 무 심이며 이를 ‘무 심 의 앎’이라 한다. 무 심 의 보기와 듣기와 느낌과 앎 즉시로서 는 바로 無心 이다 . 단지 無心 할 수 있다 면 , 한 조각 청정 열반 .
무心 의 心 은 만용에 방해되지 않으며 기계에 따라 사물에 응하며 조금도 틀림없다 . 발걸음 하나하나가 모두 묘용이다 . 이 無心 은 지혜라 하고 , 보리라 하고 , 정혜라 하고 , 저편이라 하고 , 해탈이라 한다 . 여러 가지 이름들은 모두 이 心 을 말한다 . 有心 은 有 하지 않고 범부들은 有 하다고 인정하며 ; 無心 은 無 하지 않으며 지혜자는 스스로 증명한다 .
무心 은 묘한 心 이며 , 보살과 여러 부처들은 이를 안다 . 無心 으로 세계를 바라보니 바라보이는 세계 는 만물이 공허한 꽃 같고 꿈 같기도 하여 환상 같다 ; 바라보는 心念 은 새가 우주를 지나가는 것처럼 흔적도 없고 자취도 없다 . 無心 으로 세계를 바라보니 세계 가 온통 고요하다 ; 無心 으로 세계를 바라보니 바라보는 자 스스로 고요하다 . 無心 의 사람 은 어디서나 고요하고 어디서나 깨끗하며 어디서나 청정하다 . 왜 그런가? 無心 은 단순히 보고 들음일 뿐이고 눈은 색깔에 탐닉하지 않으며 귀는 소리에 집착하지 않기 때문이다 ; 无心 은 단순히 깨달음일 뿐이고 코 는 향기에 미혹되지 않으며 혀 는 맛 에 집착하지 않으며 몸 은 촉감 에 빠져들지 않으며 지식 도 법 을 쫓아가지 않는다 .
모든 시간과 장소에서 여러 부처들은 오직 无心 을 사용한다 . 사용하면서 항상 비어 있고 비어 있으면서 항상 사용한다 . 이 空性 은 응용할 데 끝이 없다 . 본래 无心 의 心 을 사람들은 모두 가지고 있지만 오직 여러 부처와 보살만 극도로 활용한다 . 범부들은 이해하기 어렵고 알기 어렵다 . 无心 의 心 은 고대의 묘거울처럼 모든 것을 비추어 내되 더럽지도 않고 더해지지도 않는다 . 삼계를 출입하되 만경치에 물들지 않는다 . 无心 의 心 은 해탈법보이다.
수행하는 사람은 스스로 无心 을 인식하고 바로 취하여 바로 사용하여 즉시 부처가 되며 궁극적으로 아무것도 아니다. 백 가지 수행보다 无心 이 낫다 . 단지 无心 할 수 있다 면 진체 를 볼 수 있으며 이를 부처 라 한다 . 하루 24시간 동안 오직 无心 을 찾고 오직 无心 을 사용하여 직접 부처 가 되어라!
by-타이완 우외 여래 싹 대원만 선센터