본체를 바로 알고, 근원에 도달하다
인생의 문제는 본질적으로 자기 마음과 자기 마음의 문제이다. 마음과 외부 사물의 문제가 존재하지 않으며, 왜냐하면 마음 밖에는 아무것도 없고, 마음 밖에는 세계가 없다. 중생에서부터 모든 부처까지, 인생은 자기 마음과 자기 마음 간의 관계를 맺고 있으며, 그 중 일부는 알고 있고 일부는 모르기 때문에 완전히 다른 삶을 살게 된다.
범부는 평생 동안 자기 마음을 취하는 무명한 행동을 하지만, 자각하는 사람은 드물다; 보살은 항상 자기 마음을 관찰하는 내부 작업을 하며, 가능한 한 자기 마음을 취하지 않으려 한다; 부처는 평생 동안 자기 마음을 사용하여 대법해에서 놀며 깨달음을 얻는 삶을 산다.
범부는 자기 마음을 취하고, 환상으로 환상을 만든다; 보살은 자기 마음을 관찰하고, 편리하게 자기를 구제한다; 모든 부처는 자기 마음을 사용하여 대법해에서 놀고 있다. 세 종류의 사람들은 마음에 대한 이해와 작용 방식이 다르기 때문에 각기 다른 삶을 살아간다. 서로 다른 사람들은 마음에 대한 이해가 다르고, 마음의 작용 관계가 다르기 때문에 삼승의 차별이 드러난다.
수행 중인 우리는 모두 보살이므로 우리는 자기 마음을 관찰하는 작업을 하고 있다. 자기 마음을 관찰하는 목적은 자기 마음이 자기 마음을 취하지 않도록 유지하고 환상의 법 속에 빠지지 않으며 단순하고 청정하며 행복한 삶을 사는 것이다. 생각이 일어났든지 깨달음이 사라졌든지 우리의 본심은 잃지 않는다. 우리의 본심은 얻거나 잃어버릴 수 없으며 그저 거기에 존재할 뿐이고 작용과 변화가 만 가지이다.
천변만화 속에서도 본성은 변하지 않으며 이것이 우리의 근원적인 심이다. 이 심을 알아차리고 근원에 이르면 천변만화 속에서도 그대로 흔들림 없이 존재하는 것이 수행자가 궁극적으로 도달해야 할 목표이다. 색(色), 수(受), 상(想), 행(行), 식(識) 나아가 청정한 깨달음도 모두 이 심의 작용이며 우리는 이 작용에서 본체를 인식하고 그 본체에 도달해야 한다. 본체를 바로 알고 근원에 도달하여 넓게 부처가 되자.
생각이 실재인지 허상인지 신경 쓰지 말고, 깨달음이 있는지 없는지 묻지 말고 체험하라. 이를 통해 근원에 도달하라. 만약 본체를 인식하면 법의 먼지를 따르지 않고; 만약 본체를 인식하면 모든 의혹이 끊어진다; 만약 본체를 인식하면 시비를 묻지 않는다; 만약 본체를 인식하면 만 가지 용도를 그대로 맡긴다; 만약 본체를 인식하면 바로 부처와 같다. 본체를 찾고 본체를 알아차리며, 본체의 작용으로써 초연하게 모든 유위 위에 존재한다.
by-대만 무위여래 아대완전 선센터