禅宗の師匠の教え

 

禅宗の師匠の教え

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ある側面から見ると、私は禅宗の師匠の教え方が好きです。なぜなら、彼らの教えは最もシンプルで直接的だからです。

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禅宗の師匠は学生に教育を施しますが、彼らは物語に絡めて話すことはありません。彼らはあなたに万法の根源や諸法の本体を直接示します。一般的に、彼らは「奪う」方法を採用します——あなたが抱えている虚構の物語を取り去り、真実や根本を見るように導きます。また、彼らは何かを与えることもありますが、それはあなたの頭では理解できないものです。

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彼らの教育の基本的な考え方は：あなたの言語的な道を断ち、思考の道を尽きさせることです。そして、あなたを頭脳の葛藤から解放し、清く整然とした真実存在に導きます。

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禅宗の師匠は一般に「解」問題しません——説明や回答をすることです。あなたが私に問題を投げかけると、私はその思考に沿って進みますが、それが正しいか間違っているかは関係ありません。これが「解」であり、説明や回答です。説明や回答はいずれも思考内で行われますが、禅師は一般的にはそうしません。あなたが禅師に問題を投げかけると、彼はしばしば再びそれを投げ返すか、あなたの思考を遮り、その問題がどこから来たものなのか、それがどのように形成されたものなのか、本質は何なのかを見るよう促します。そしてあなたは何かを発見し、虚構から離れ真実へと帰ります。

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禅宗の師匠たちは「口」で法を説くことには主眼を置いていません。彼らは全身で法を説き、「法」を通じて教えます。したがって、花や石、生地や麻、大根、大地などすべてが彼らの口であり指であり、それぞれ法説に合わせています。

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厳密には、禅師たちは法を説くことなく、「指示」または「示す」だけです。実相を指し示し、本心を示します；また、本心を指示して実相へと意図します。つまり、禅宗の師匠たちは二つだけ行います：一つ目はあなたに明心させることであり、二つ目はあなたに見性させることです。明心とは、一つには虚妄な偽心について理解することであり、それこそ人生に迷いと苦痛をもたらす原因です；もう一つには妙明な真心について理解することであり、それこそ見性・見道または実相を見るための道具となります。見性とは見道でもあり見実相でもあります。

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禅師でも法師でも、人々に解放されることだけ教えています。例えば山登りでは経路が異なります。力強く技術力高い者なら直上直下する。それこそ禅宗です；力弱く技術力低い者なら曲り道して山頂へ至ります。それこそ他派です。それぞれ便利な手段によって異なる名称があります。

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時々私は禅宗が好きになり、一方で他の宗派も好む時があります。なぜなら私は山登り道中で出会う全て景色が好きだからであり、多様な登山愛好者との同行も望んでいます。この世間旅すること自体美しいことであり、あちこちで舍衛大城（シャーウェイ大城）を見ることがあります。

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ある日私は道端で泥土の隙間から新芽を見つけました。その場でひざまずき、その芽への崇拝として長い間頭を下げました——それは私自身仏への崇拝にも劣らないものでした。それだって法だからです。

by-台湾無畏如来芽大円満禪修センター