수행에서 왜 사심과 사욕을 제거해야 하는가?

수행에서 왜 사심과 사욕을 제거해야 할까요?

자신의 감정을 조절하지 못하는 사람은 마음의 평화를 얻기 위해 사심과 편견을 제거해야 합니다. 모든 일을 긍정적인 방향으로 생각하고, 무명에 빠져서 쓸데없는 고민에 빠지지 말고, 책임을 외부로 돌리며 겉으로는 아무 일 없는 듯 행동한다면, 사실상 평범한 사람들과 다를 바가 없습니다.

사람의 마음과 사욕으로 타인을 대하거나 일을 처리하면, 관찰하는 것은 단지 만물의 표면일 뿐입니다. 일반 중생의 마음가짐은 “구별하고, 대하고, 트집 잡는 것”입니다. 말이 날카롭고 비꼬는 경우가 많으며, 다른 사람의 “작은 결점이나 실수”를 지적하기 일쑤입니다. 이러한 마음가짐이 있을 때에는 반드시 조정해야 합니다.

수행은 “사욕이 있는 나”를 제거하고, 정화와 세척을 통해 “본래의 나”(진아)로 돌아가는 것입니다. 진아는 본성으로서 순수하고 악이 없으며, 모든 사욕의 방해를 배제할 수 있습니다! 수행자는 사욕을 제거하여 자아를 없애고 갈수록 무아에 이를 수 있습니다.

완전히 자아에 집착하지 않고 자신을 위해 생각하지 않을 때까지, 자아에 집착하는 것은 망상입니다; 수행이 진행될수록 오히려 자아에 집착하게 되고 자신만을 생각하며 계산하게 된다면 그것은 바로 사욕입니다;

자기를 위해 집착하는 것은 곧 사욕에 집착하는 것입니다. 수행하면서 자기에 집착한다면 그것은 잘못된 것입니다! 이것은 인간 마음의 기본적인 표현이며 수행자가 가장 큰 혼란을 겪는 부분입니다. 즉시 바로잡아야 하며, 이른바 “인간 마음이 죽지 않으면 도심도 생기지 않는다”는 것입니다.

우리의 마음은 마치 맹수와 같아서 끊임없이 불안정하며 내면에서 일어나는 생각과 감정이 멈추지 않습니다. 사고는 항상 혼란스러우므로 마음의 평화를 이루고 싶다면 항상 깨어있어야 하며 자신의 마음을 훈련하여 매 순간의 생멸을 인식해야 합니다.

망상에 휘둘리지 말고 감각에 따라 움직이지 않도록 하며 자신의 마음을 관리하는 법을 배우고 최대한 내적으로 안정시키며 자신의 마음을 살펴보세요. 그것이 가벼운지? 가벼움 속에서 유지되고 있는지를 확인하세요. 자신의 기호나 싫어함에 따라 어떤 것도 취하지 않도록 하세요.

사랑과 증오가 얽힌 감정은 우리를 영원히 불안정하게 만들기 때문에 다양한 욕망을 줄여야 하고, 그러면 우리의 마음은 중도의 삶에 안주할 수 있습니다. 그렇게 되면 우리는 자신의 삶의 주인이 됩니다.

그러므로 우리가 원수에게 해를 입거나 큰 좌절을 겪더라도 절대 다른 사람에게 잘못을 돌리지 말아야 합니다. 인과법칙이 허망하지 않다는 것을 분명히 이해하면 우리는 이 세상의 여러 가지 불순응에도 편안하고 자유롭게 대처할 수 있게 됩니다!

인간적인 욕망과 사심을 내려놓아야 비로소 무위 수행에 들어설 수 있습니다. 알아야 할 것은: “천지는 욕망이 없기에 오래 지속된다.” 인간은 욕망과 잡념이 많아서 생명이 짧고 언제든지 “욕망”과 “탐구” 아래에서 헛되게 죽게 될 수 있습니다.

마음속에 탐욕이 있을 때 그것을 뿌리 뽑고 원한이나 불만이 있을 때 그것을 끊어야 합니다. 사람의 생각이 순수하지 않으면 행동도 자연스럽게 올바르지 않습니다. 만약 변화시키거나 올바르게 할 수 없다면 여러 가지 고통이 발생할 것입니다.

수행에서 가장 두려운 것은 “불량한 생각들이 온전히 심령 공간을 차지하는 것”입니다. 이렇게 되면 어떻게 마음속에 도가 있을까요? “마음밭에는 무명의 풀이 자라지 않고 깨달음의 정원에서는 지혜꽃이 피어난다.” 만약 심경에서 항상 청정함과 오염되지 않은 상태를 유지할 수 있다면 모두가 본래 가지고 있는 천성을 깨닫게 되어 완전한 지혜가 드러날 것입니다.

수행에서 가장 두려운 것은: “남의 심정을 헤집으면서 자기 심정에는 잡초가 우거져 있는 것”입니다.

자신의 마음 속에서 수행해야 하며 이 마음이 가장 중요합니다. 이는 몸 전체를 지배하므로 반드시 자신 안에 포함된 천성과 진심(진실한 마음)을 발휘하여 선함과 사랑으로 가득 채워야 합니다. 선함과 사랑으로修涵하며 물질적이고 개인적인 장애물을 넘어설 수 있어야 하고 더욱더 자신의 심령(지혜)을 연마하여 모든 장애물을 해소할 수 있어야 합니다,

모든 내적 혼란과 외적 방해를 배제할 수 있어야 하며 마귀와 같은 방해도 두렵지 않아야 하고 나 자신에게 두려움 없이 완전히 의존해야 합니다. 그러므로 두려움 없음은 전적으로 자기 영명(지혜)에 대한 확신에 달려 있으며 영명(지혜)은 횃불처럼 비춰주어 옳고 그름을 명확히 할 수 있게 해줍니다; 망상을 제거하고 청정함으로 멈출 수 있으며 고요함 속에서 선정을 통해,

선정을 통해 눈 뜨게 하고 집중력을 통해 지혜를 발현하며 지혜로 힘차게 정진하고 정진으로 사욕을 없앨 수 있습니다; 과연 적게 개인적 욕망들을 줄일 수 있다면 ‘편향되지 않고 공평한’ 중도의 사고 방식 속에서 ‘올바르고 진실한’ 심경과 맞닿게 될 것입니다.

희생奉献하며 덕으로 사람들을 감화시키세요; 덕은 낮은 곳에 있으며 – 더욱 겸손하고 낮출수록 더 많은 존경받습니다; 덕은 무사람 – 공로를 인정하며 과오가 있으면 모두 스스로 반성합니다.

수행에서는 오직 ‘잘못 알았음을 알고 인정하며 고치면서 지혜와 선근(善根)을 키울’ 뿐이며 ‘타인의 심정을 보는 것이 중요하지 않고 자신의 심경 속 무엇인지 아는 것이 중요하다’는 것을 기억하세요; 단순하고 기쁜 마음으로 당신 주변 생활 모든 것을 완전하게 만들어 보세요.

타인을 볼 때 – 스스로 반성하세요.
Ta인을 볼 때 – 스스로 규율하세요.
Ta인을 볼 때 – 스스로 경계하세요.

수행자의 성장은 무수히 많은 시험 과정을 거쳐서 한 번 또 한 번 성장해야 하기 때문에 수행하는 사람이란 외부 환경에 집착해서는 안 되며 포용성을 보여줘야 합니다; 바다처럼 백천강물을 받아들일 줄 아는 큰 포용력을 가져야 하며 사람들에게 기쁨과 편의를 제공해야 합니다.

마음 문을 열어 모두가 본래 가지고 있는 보살심(菩薩心)을 드러내세요; 보살심은 ‘차갑고 부드러운 달빛처럼’, 압박감을 주지는 않지만 끝없는 친밀감과 자비로움을 느끼게 해줍니다; 중생들은 망상이나 집착 때문에 생사의 고통 속으로 떨어져 버리니 오직 내려놓기를 배우면서만 정신적 장벽들을 허물어낼 수 있습니다.

사람들의 생각, 감정 및 생활 과정 모두가 결국에는 그들의 내면에서 반영되므로 선종에서는 ‘모든 법칙은 오직 마음이다’라고 말합니다; 즉 수행이나 명상 등을 통해 자기 본성을 깨우쳐서만 비로소 정신적으로 평온하고 균형 잡힌 상태로 나아갈 수 있으며 점차 빛나고 지혜로운 존재로 발전할 것입니다!

by-봉황산맥 자황궁