몸, 마음, 영혼의 수행과 깨달음의 법문
수행과 깨달음은 어렵다고 말할 수도 있고, 쉽다고 말할 수도 있지만, 사실 매우 쉽지 않습니다. 이는 전적으로 수행하는 사람의 이해력과 그가 집착하는 사물의 정도에 따라 다릅니다.
현재 세계에는 84,000개의 법문과 3,600개의 도문이 존재한다고 알려져 있습니다. 숫자는 단지 형용사일 뿐이지만, 수행의 길이 매우 다양하다는 것을 증명합니다. 그러나 수행의 길 외에도 우리 수행자 본인의 근기가 천차만별입니다. 만약 자신이 어떤 근기를 가지고 있는지 또는 어떤 수행법이 적합한지를 모르고 무작정 수행한다면, 결국 초등학생이 대학원 과정을 듣거나 대학원생이 초등학교 교과서를 읽는 것과 같은 결과를 초래하게 됩니다. 결국 그들은 이론이 어렵고 난해하다고 느끼거나 너무 쉬워서 자신도 모르게 소중한 수행 시간을 낭비하게 됩니다.
우리 자신의 근기가 어떤지 어떻게 알 수 있을까요? 먼저 우리는 우주가 혼돈 상태에 있을 때 전체 우주에는 오직 ‘기’만 존재하고 다른 것은 없었다는 것을 이해해야 합니다. ‘불’과 ‘선’은 ‘기’의 은유적 표현입니다. 이것은 불교 스승들이 말하는 “모든 사람은 본래 부처다”라는 말의 진리를 의미합니다. 이후 우주에서 나타난 만물과 만상은 사실 서로 다른 양의 기체로 조합된 것입니다. 무형무상인 기체가 우주의 실상이므로 그들을 ‘진상’이라고 부르며, 기로 조합된 만물과 만상은 ‘가상’이라고 합니다. 우리는 이러한 가상의 물질 실체를 통해 진상의 우주 철리를 깨닫는 것을 ‘가사를 빌려 진리를 수련한다’라고 하며, 이 모든 과정이 일반적으로 말하는 ‘수행’입니다.
영체가 처음으로 속세에 내려왔을 때는 기에서 질로, 질에서 형으로, 형에서 체로, 단세포에서 다세포로, 세균에서 곤충으로, 수생동물에서 파충류로, 포유류를 거쳐 인간으로 점차 진화하는 과정입니다. 따라서 다양한 껍데기를 통해 환생하며 이 과정은 140억 년 이상 지속되었습니다. 그래서 종교계에서는 우리 각 영체가 몇 번이나 윤회했는지 모른다고 하는 것입니다. 윤회란 영체가 동식물의 껍데기를 빌려 몸을 입는 과정을 의미합니다. 지구에는 대기층(소위 태극기천)이 있어 모든 영혼과 만물이 이 공간 안에서 윤회하고 있습니다. 만약 영체가 수행을 통해 도를 깨닫고 이 대기층 및 지구 중력의 제약을 벗어나 우주 속 영향으로 돌아간다면 이를 ‘껍질을 벗고 비상한다’, ‘단번에 깨달아 부처가 된다’, ‘마음 밝히고 성품을 본다’, ‘도 얻어 신선이 된다’, ‘요지를 타고 돌아간다’ 또는 ‘극락에 태어난다’라고 부릅니다. 이러한 용어들은 사실 모두 형용사이며 은유적 표현입니다.
앞서 언급한 기에서 인간으로 이어지는 영체는 각기 다른 정도로 탁한 기에 오염되어 있기 때문에 차별화됩니다. 동식물의 껍데기는 단순한 표면일 뿐이며 만물 간 관계는 사실 영체가 서로 다른 껍데기에 붙어 인과업장 및 보응을 받기 위해 존재합니다. 따라서 영체는 다양한 정도로 탁한 기와 장애에 오염되어 자신의 근기가 높고 낮음이 생깁니다.
따라서 반드시 자신의 근기가 어느 수준인지 알아야 합니다. 그래야 올바른 수행법을 찾을 수 있습니다. 자신의 수준을 찾는 것은 간단합니다. 먼저 네 가지 수준으로 구분하여 설명하겠습니다: 악한 일만 하거나 완전히 귀신이나 신령의 존재를 믿지 않는 사람은 네 번째 수준이며 인류 중 가장 낮은 수준입니다(물론 일부는 시기가 아직 성숙하지 않은 예외도 있습니다). 악한 일도 하고 선한 일도 하지만 귀신이나 신령의 존재를 믿지만 깊게 접촉하거나 이해하지 않는 사람은 세 번째 수준입니다; 선한 일만 고집하거나 자신이 인정하는 신이나 불상을 숭배하는 사람은 두 번째 수준이며 완전히 선악 개념도 없고 신이나 불상의 가상에도 집착하지 않는 사람은 첫 번째 수준입니다. 앞서 세 가지 유형은 이해력이 낮거나 인연이 아직 도래하지 않았거나 근기가 얕은 사람들이므로 외부 힘을 통해 그들의 영성을 깨우쳐 점진적으로 도를 깨닫도록 해야 합니다; 마지막 첫 번째 수준인 사람들은 스스로 깨닫고 자각하여 도를 깨칠 수 있습니다.
앞서 언급된 “외부 힘”이라는 것은 사실 종교나 대사들, 신부들, 목사들, 아흐룬들(무슬림 성직자), 법사들, 경전들, 교리들, 게송들(경전 구절), 생명 살리기(방생), 선행하기(행선), 법회 개최하기 등 여러 유위법들을 지칭합니다. 이러한 종교적 방법들은 그들이 “악에서 선으로 전환”하거나 “혼란에서 깨어남”을 돕기 위해 사용됩니다; 따라서 이러한 대상들은 종교에서 말하는 “혼미할 때 스승에게 도움 받는다”라는 범주에 속합니다; 반면 첫 번째 수준인 사람들은 “깨달음을 스스로 얻는다”라는 범주에 속하며 앞서 세 가지 유형인 사람들은 반드시 스승에게 지도를 받아야 다음 단계로 나아갈 수 있지만 후자의 첫 번째 수준인 사람들은 전혀 필요하지 않습니다; 그들은 오직 자신의 이해력으로 자각하여 우주의 모든 변화 속에서 진리를 깨달아냅니다; 자연 자체가 그들의 스승이며 그들은 세속적인 유위법이나 일반 종교 스승에게 지도를 받을 필요가 없습니다.
그렇다면 우리는 어떤 종교 법문을 찾아서 수행해야 할까요? 사실 매우 간단합니다: 종교 법문의 경전 및 교리 내용 중 우리가 인정할 수 있는 의미와 우리가 좋아하고 거부하지 않는 방식이어야 합니다; 그렇지 않으면 이미 잘못된 수행법을 찾았다는 것입니다; 모든 종교 법문의 경전、 교리、 게송 또는 수행 방식 내용~ 모두 동일한 철리를 깨닫습니다; 이 ‘리’를 우리가 통찰하게 되면 세계 모든 종교의 경전、 교리、 게송 내용을 이해할 수 있게 됩니다; 이것이 바로 소위 “일리가 통하면 만리가 뚫린다”라는 말의 진리입니다.
하지만 우리가 이미 오랜 시간 동안 수행해왔다면 여전히 어느 종류의 종교적 수행 방식이 궁극적인 해탈에 이를 수 없다고 생각하거나 어느 종류의 종교가 외도이고 어느 종류의 종교적 수행 방식이 가장 뛰어나며 어느 종류의 종교적 수행 방식이 사악하거나 저급하다고 생각한다면 이는 우리가 아직 도를 깨치지 못했다는 것을 의미합니다; 왜냐하면 이때 우리의 마음속에는 여전히 “분별심”, “비교심” 및 “집착심”이라는 것이 존재하기 때문입니다; 마음속에 탁함과 장애물이 있다면 그것은 평범한 사람이 가진 특성이지 결코 이미 도를 닦았다 할 수 있는 사람이 아닙니다.
수행하려면 반드시 탐욕、 분노、 어리석음이라는 ‘인성’을 제거해야 비로소 ‘불성’을 이루게 됩니다; 먼저 ‘선격’을 갖춰야 가능하게 되는 것입니다; ‘선’과 ‘불’ 모두 은유적인 표현이지 절대 사원이나 도장에서 봉헌되는 흙으로 만든 불상이나 나무 조각상을 가리키는 것이 아닙니다; 그것들은 중생들을 교화하기 위한 어리석음을 위한 것이며 세상의 요구와 필요에 따라 필요한 ‘응신’입니다; ‘진불’은 유형계 밖에 있지 않으며 ‘진경’ 또한 종이에 있지 않습니다;
우리가 이 원리를 관통하지 못한다면 천경만전을 읽어보거나 천신만불에게 절하고 나서 여전히 평범한 사람이 되는 것입니다; 이는 불교 선종 제28대 조사 다마스님께서 말씀하신 “다마스님 서쪽부터 한 글자도 없다오 전적으로 마음 의지를 가지고 노력해야 하니 만약 종이에 부처님의 법을 찾으려 한다면 붓끝으로 동정호를 적셔버릴 것이다”라는 게송의 진리에 해당합니다.
따라서 현재 종교들이 주장하는 특별히 뛰어난 수행 방법들 예를 들어 불칠、 선칠、 산참배、 채식、 법회 개최、 정산 달리기、 목욕하기、 햇볕 쬐기、 좌선하기، 향 피우기、 순례하기、 고행하기、 탁발하기، 불 주위를 돌며 걷기、生명 살리기（방생）、 경 읽기（念經）、 불 명호（念佛）、 예불（禮佛）、 신에게 절 하기（拜神）、 점안（灌頂）、 가피（加持）、 인심（印心）… 등 여러 유위법들은 단순히 하나의 종교 교육 방법일 뿐이지 결코 수행자가 도를 깨치는 ‘진정한 재미’와 관련되지 않습니다； 이러한 원리를 통찰할 수 있다면 우리의 수행 방향은 결코 벗어나지 않을 것입니다； 왜냐하면 결국 노자， 석가모니， 공자， 무함마드， 예수 등 고대 성현들도 이러한 종교 활동들을 하지 않았으니까요?