학수의 도 2

수련의 길～2

도(道)를 배우는 것은 쉽지만, 진리를 수련하는 것은 어렵다. 사람은 맹목적으로 수련하거나 무작정 연마해서는 안 되며, 반드시 밝은 스승의 지도가 필요하다. 도를 향해 삶의 진리를 탐구하고자 하는 마음이 있는 사람들은 종종 스승의 지도 없이 혼란스러워져서 제대로 이룰 수 없다.

따라서 도를 배우고 수련하는 사람은 많지만, 성도(成道)하는 사람은 드물다. 현대 사회는 고대인들의 단순한 사고와는 다르다. 현대인들이 도를 수련하고자 하더라도 명성과 이익이 가득한 물질 사회에 쉽게 휘말리기 쉽다; 탐욕과 분노, 어리석음과 자만, 의심으로 본래 마음을 잃어버려 오롯이 도를 향할 수 없는 것이 매우 안타깝다. 오늘날 동료들이 도를 구하고자 한다면, 철저히 노력해야 하며, 그 과정에서 힘들게 찾지 않고도 쉽게 얻을 수 있다.

옛날 사람들은 도를 구하기 위해 천리 길을 가서 스승을 찾고 만리 길을 가서 비법을 구해야 했다. 여러분은 지금 이 순간 스승이 세상에 존재할 때 이를 기회로 삼아 착실히 정진하고 실력을 쌓아야 하며, 소중한 시간을 놀이와 향락에 낭비하지 말아야 한다.

수련은 공덕과 떨어질 수 없다. 어떤 종교든 공덕이 있어야 하며, 외적인 공덕과 내적인 결과가 있어야만 우리의 근원으로 돌아갈 수 있다. 돈과 권력과 세력이 있는 것은 물론 좋지만, 때가 되면 그것들은 아무런 가치가 없어진다.

인생은 본래 연극과 같아서 결국에는 허무해진다. 태어날 때 아무것도 가져오지 않고 죽을 때도 아무것도 가져가지 못한다. 오직 우리의 영성이 승화되고 영혼의 수준이 높아지며 이번 생에서 쌓은 공덕만이 가져갈 수 있다.

어떻게 공덕을 쌓고 덕을 세울 것인가?

세 가지 베풂(施)을 알아야 한다! 세 가지 베풂은 재물 베풂(財施), 법 베풂(法施), 두려움 없는 베풂(無畏施)이다.

재물 베풂: 금액에 상관없이 진심으로 발심하는 것이 중요하며, 자신의 능력에 맞게 행해야 한다. 비록 한 원이라도 그 공덕은 미륵산처럼 크다. 진정한 마음으로 자신의 재물을 기부하여 남을 돕고 자신의 정성과 재력을 바치는 것이 바로 하늘이 원하는 것이다.

돈이 있으면 돈으로 돕고, 힘이 있으면 힘으로 돕고, 마음이 있으면 마음으로 돕는다. 자연스럽게 주는 만큼 얻는다. 이 원리를 이해해야 한다. 그러나 이기적인 마음이나 무엇인가를 바라서는 안 된다; 그렇지 않으면 공덕이라고 할 것이 없다.

법 베풂: 진정한 선한 생각으로 남에게 기도를 하고 경전을 읽으며 축복하는 것도 법 베풂이다. 더 나아가 배운 도리와 법리를 다른 이에게 전파하여 그들이 발전심을 일으키고 악에서 벗어나 선으로 나아가도록 자각하게 하는 것이 가장 좋은 ‘법우 비법’이다.

두려움 없는 베풂: 대공무사(大公無私)의 마음과 작은 나를 희생하여 큰 나를 이루려는 의지를 가지고 남들이 하지 않는 것을 내가 하고 남들이 두려워하는 것을 내가 감행한다면 대중의 고통에서 벗어나 즐거움을 줄 수 있는 것이라면 그것이 바로 두려움 없는 베풂이다.

수련은 쉽지 않으며 매우 험난한 일이다. 오직 한마음으로 흔들리지 않고 꾸준히 노력하면 모두 통과할 수 있다. 시험 받는 자는 재난에 빠지지 않고 재난에 빠진 자는 시험 받지 않는다; 만약 자신의 마음이 흔들린다면 심마귀가 당신의 마음속에 침투하여 사고를 방해하고 깨끗한 마음으로 도를 행할 수 없게 된다. 그러므로 반드시 네 가지 과제를 잘 수행해야 한다. 잘못된 부분은 회개하고 더 많은 공덕을 쌓으며 자신 죄업을 소멸시키고 조용히 정진하여 자신과 다른 이를 건져내야 한다. 매일 이렇게 사랑하는 마음과 선한 마음 그리고 올바른 생각을 키워나가야 한다. 그러면 심마귀는 자연스럽게 제거되고 진정한 나의 모습을 되찾게 된다. 수행자는 시련을 받아들여야 하며 먼저 고통 후 즐거움을 누리고 뼈 아픈 노력을 해야만 기쁜 결실을 맺는다. 많은 수행자들이 우환에 견디지 못하므로 수행하기란 털처럼 어렵고 성도하기란 뿔처럼 어렵다. 스승께서 문 앞까지 인도하시지만 수행은 개인에게 달렸다; 혼란스러울 때에는 스승께서 건져주시지만 깨달았을 때에는 스스로 건져내야 한다.

일상생활 자체가 도이며 안락함에 빠져 본성을 잃어버리지 말라. 인생은 귀하고 중토에서 태어나기 어려우며 삼기를 만나기 힘들고 밝은 스승 또한 찾기 어렵다. 인생의 네 가지 어려움이 지금 모두 갖추어졌으니 귀중한 기회를 잃지 말라.

따라서 학도와 수행자는 반드시 공덕을 쌓고 덕행하며 내외적으로 조화를 이루어야 하고 생명과 성품 모두 함께 닦아야 하며 복과 지혜 또한 함께 닦아야 한다; 이것이 외적인 공덕과 내적인 결과라는 것이다. 옛사람들은 말했다: “공덕만 있고 결과가 없으면 무익하다.” “결과만 있고 공덕이 없으면 완전하지 않다.”

또 말하길: “공덕이 원만하면 결과가 가득 차 껍질에서 날아오른다.” 비록 공덕이 원만하더라도 결과가 아직 충족되지 않았다면 다시 수정해야 하고 혹시 결과가 충족되었더라도 공덕이 원만하지 않다면 역시 다시 보완해야 한다; 반드시 삼천 가지의 공덕과 팔백 가지의 결과를 충분히 쌓아야 비로소 원만하다고 할 수 있다.

소위 삼천 가지 공덕 팔백 가지 결과란 인연법칙(因果)을 끊어내기 위한 행위를 의미한다. 삼천 가지 공덕은 외적인 행위로서 그 사이에서 단순히 얻었다고 기록하는 것뿐 아니라 행위 속에서도 과오를 종합 평가해야 하며 이전의 과오는 후속 과오로 보완할 수 없으며 후속 과오는 반드시 이전 과오로 보완해야 누적되어 삼천 가지 공덕의 완전함에 이를 것이다.

팔백 가지 결과 역시 내적인修持(수양)를 통해 일상 속 인간성 습관들을 교정하여 응집시키면서 후천적 오염에서 벗어나 선천적으로 지닌 참된 선善美(선악미)의 경계로 돌아가는 것을 의미한다.

수행이라는 것은 내적 덕성을 닦는 것으로써 우리가 허상을 통해 참된 것을 닦아내고 탁함에서 맑음으로 돌아가며 결점을 고치고 성격 변화를 이루어 본성을 회복하게 하는 것이다; 이는 육조단경에서 언급된 바와 같다: “보리 자성 본래 청정하니 본래 마음 사용하면 곧 부처가 된다.”

by-봉황산맥 자황궁