세상의 사람들은 몸, 마음, 영혼을 어떻게 수양해야 할까요?

세상의 사람들은 몸, 마음, 영혼을 어떻게 수행해야 할까요?

‘몸’, ‘마음’, ‘영혼’의 수양은 수행의 서로 다른 단계와 순서를 의미하며, ‘아름다움’, ‘선함’, ‘진실’과 ‘계율’, ‘정념’, ‘지혜’는 이 세 가지 수행의 목표입니다. ‘몸’, ‘마음’, ‘영혼’은 겉으로 보기에는 세 가지 다른 사항처럼 보입니다.

그러나 사실 이들은 하나로 합쳐져 있습니다. 이 하나는 세속에서는 우리의 ‘생명’을 의미하고, 선천적으로는 우리의 ‘성품’을 가리킵니다. 생명만 수양하고 성품을 수양하지 않는 사람은 결국 “육신으로 업을 다하는” 수행 결과에만 도달할 수 있으며, 성품만 수양하고 생명을 수양하지 않는 사람도 “영체의 해탈”에만 도달할 수 있지만, 두 경우 모두 진정한 수행에 이르지 못합니다.

‘몸’은 우리 세상의 육신을 의미하며, ‘마음’은 우리 세상의 불안정한 속마음을 뜻합니다. 그리고 ‘영혼’은 우리의 본성을 지칭합니다. 왜냐하면 일반인의 육신은 내부의 식신에 의해 제어되며, 식신은 바로 “일반인의 마음”이기 때문입니다. 따라서 우리의 사고가 행동을 결정하게 됩니다. 그러므로 육신은 “계율”을 주로 삼고, 속마음은 “정념”을 목표로 삼아 두 가지를 동시에 수양해야 합니다.

단순히 육신의 표면적인 행동만 수정한다면 내면의 관념이 변하지 않기 때문에 같은 잘못이 반복될 것입니다. 관념만 수정하더라도 행동이 전혀 변화하지 않는다면 그것은 공허한 말일 뿐 진정한 수행이 아닙니다. 그러므로 어떤 사람이 수행하고 있는지를 판단하려면 그의 관념과 행동이 올바른 방향으로 변화하는지를 살펴보면 알 수 있습니다. 그래서 “수행”이라는 두 글자의 정의는 우리가 과거의 잘못된 관념과 행동을 수정하여 중도의 사고와 행동에 맞추는 것입니다.

중도의 사고란 “올바른 생각”을 의미하며, 중도의 행동은 “올바른 행위”를 뜻합니다. 그렇다면 무엇이 “중도”일까요? 소위 말하는 “중도”란 대중적이고 정당하며 편향되지 않고 공정하며 자비롭고 무사무애한 철리를 가리킵니다. 이러한 철리를 벗어난 편향된 관념과 행동 모두가 “표면적인 수행”의 범주에 해당합니다.

그렇다면 육신에서 계율을 어떻게 수행해야 할까요? 우선 도에서 벗어난 모든 행동을 완전히 금지해야 하며, 필요 없는 행동에 대해서도 집착하거나 마음에 걸리지 않도록 해야 합니다. 어떤 사람들은 반드시 세 끼를 “채식”해야 한다고 집착하지만, 또 어떤 사람들은 반드시 세 끼를 “채식하지 않아야 한다”고 집착합니다. 채식을 하든 하지 않든 그 자체가 집착이며 도에서 벗어난 것이므로 그러한 걸림돌들을 모두 제거해야 합니다. 어떤 사람들은 반드시 담배를 피우고 매춘하고 술을 마셔야 한다고 주장하는데(그들이 생각하기에는 그렇게 해야 남자답다고 여깁니다), 그것 또한 필요 없는 일입니다. 이러한 악습조차 자신의 마음조차 통제할 수 없다면 우리의 육신이 어떻게 초탈할 수 있겠습니까?

이렇게 되면 우리의 육신과 영혼은 이러한 오탁에 의해 붙잡혀 상승할 수 없게 됩니다. “물론 이것은 수행의 높은 경지이며, 어떤 수행자는 목표를 너무 높게 설정하고 싶지 않다면 개인의 인연과 업력에 따라 자신에게 맞는 수행 경로를 따르는 것도 좋습니다.”

방생이나 자원봉사 또는 선행 등의 행위도 “마음에서 아무것도 바라지 말라”는 원칙 아래 이루어져야 하며 의도적으로 하거나 강요해서는 안 됩니다. 모든 것은 인연에 맡겨야 합니다(수행 전제 아래 보살도의 자비심부터 먼저 닦아야 합니다). 의도적으로 하는 것은 “인위적”이지 자연스럽지 않으며 자연스럽지 않으면 “道”의 원칙에도 맞지 않습니다; 특히 절대 더 나은 내세나 현재 건강과 행복 또는 큰 돈을 벌기 위해 얼마나 많은 공덕을 얻으려 하는 것 때문에 필사적으로 해서는 안 됩니다. 이는 본래 이익 추구하는 상인처럼 거래하는 마음가짐이지 진정한 수행이 아닙니다; 그렇지 않으면 자원봉사를 한 후 몸이 더 건강해지지 않는다면 그 일을 그만두겠습니까? 이는 하늘과 이익 교환하려는 것이 아니라 진정한 수행이 아닙니다.

“몸은 국경 안에 있으나 마음은 국경 밖에 있다” 혹은 “몸으로 세속의 길을 닦고 마음으로 세속에서 떠나는 길을 닦는다”라는 것은 몸과 마음의 수행 방식입니다. 몸이 세속에 들어가지 않으면 누적된 업장 문제를 해결할 수 없으며, 마음이 세속에서 떠나지 않으면 끝없는 번뇌와 걸림돌로부터 해탈할 수 없습니다. 따라서 육신에서 금해야 할 사항들이 매우 많으며 몸의 외부적인修行 은 기본적인 작업입니다; 만약 육신이 제대로 다듬어지지 않는다면 중학교 이하 기본 지식을 배우지 못했듯 고등학교 과정을 계속 공부할 수 없습니다.

그리고 떠나는 길에서는 유교 삼강오상 및 사위팔덕 또는 충효절의를 본보기로 삼아야 합니다.

‘마음’의 修持 는 고등학교 수준이며 마음이 안정되지 않으면 영혼 또한 지혜를 닦기 어렵습니다. 따라서 가장 중요한 심리적修持 의 비결 즉 ‘정’입니다; ‘정’ 의 참된 의미는 《태상청정경》에서 언급된 ‘진청’ 및 ‘진정’이며(마음이 정말로 ‘안정’되려면 반드시 좌선이나 명상을 통해서 ‘마음 안정’ 상태에 도달해야 합니다)!

만약 마음이 정말 청결하다면 ‘무물’, 만약 마음이 정말 고요하다면 ‘무념’, 무념 즉 ‘올바른 생각’을 의미하며 ‘무념’ 은 연이어 무념이라는 하나의 ‘생각조차 없어야 진짜 무념이라 칭할 수 있습니다’. 이렇게 된 무념만큼이나 ‘마음 안정’ 상태까지 도달할 것입니다.

일반적인 수행자들은 대개 이 단계에서 머물러 있으며 위로 나아가지 못합니다; 왜냐하면 일부 종교에서는 신자들에게 “불경 읽기”를 요구하거나 다른 종교에서는 신자들에게 “기도하기”를 요구하거나 또 다른 곳에서는 신자들에게 사찰에서 “영산 달리기”를 요구하거나 또 다른 곳에서는 신자들에게 여기저기서 “방생하기” 또는 “법회 개최하기” 등을 요구하기 때문입니다(많은 방법들이 배우는 단계일 뿐 아직 실제로 修行 단계에는 들어가지 않았습니다). 게다가 행위와 증명 및 깨달음을 위한 여러 단계 기준들이 존재합니다). 위와 같은 생각이나 습관들은 식신 작용이며 이는 영성 발전 방해 요소가 될 것입니다; 만약 마음 속 가득 차 있다면 당연히 원신(元神)은 올바른 위치에 있지 않을 것이니 그런 상황이라면 어떻게 ‘마음’을 안정시킬 가능성이 있을까요?

각 종교파문의 확장 전파 속에서 많은 사람들이 있지만 깨달음을 얻는 사람들은 적습니다; 모두 문자와 언어 간 지식 장애 때문에! 이는 修行 이해 능력 및 잠재력을 방해합니다!(옛 성현들의 경전들은 모두 중생들을 인도하여 미혹하게 하고 도리에 들어가기 위해 오늘날까지 전해졌으며 이는 중생들의 영성과 깨달음 수준 차이가 있기 때문에 경전 문서를 통해 修行 단계를 해석하도록 하기 위함입니다)!

그리고 육체라는 가짜 나를 영성이라는 진짜 나로 착각하고 현세 건축물인 표상 도장을 참된 도장으로 여기며 만약 심성과 성품 두 가지 모두 비워내는 진짜 修行 에 이를 수 없다면 앞으로道業 에서 성취하기 어려울 뿐 아니라 자신의 영체가 누적된 윤회 속으로 떨어질 수도 있으며 생사 사이에서 방황하게 될 것입니다.

따라서 영혼이라는 이 단계에서는 지혜와 진리를修持 해야 하며 진리는 허구가 아닌 참됨입니다; 우주 전체 가운데 오직 정道와 진리가 참되며 이는 혼원일기의 생화 철리를 가리킵니다; 우주 간 물질 모두 비물질 기운으로부터 생성되고 변화하거나 환화되어 형성됩니다; 그러므로 오직 혼원일기의 기운만 참되고 나머지는 허구적 표상들입니다; 修行자는 이를 깨닫고 참된 지혜(묘한 지혜)를 얻게 되는 것입니다.

한 명의 修行자가 참된 지혜(묘한 지혜)를 얻지 못한다면 쉽게 허상이나 표상에 현혹되어 눈앞에서 보는 것이 곧 진실이라고 착각하게 됩니다; 방생이나 사형 폐지를 주장하는 개념 등이 바로 현혹되는 전형적인 예시인데 단순히 그들이 눈앞에서 고통받고 있는 결과만 보고 그들이 처음 짐승길 혹은 살인 방화 등 악행으로 빠져들었던 원인을 보지는 못합니다; 엉뚱하게 가해자를 동정을 베풀어 우주 간 천도의 불공평함 초래하며 천법 및 음법 실행에도 어긋납니다; 이는 선행 하는 것이 아니라 죄악 짓는 것이라 할 수도 있습니다 (소위 인과관계를 차단하는 것); 만약 修行자가 대도를 통찰하고 진리를 깨닫게 된다면 대자대비가 바로 진리라는 것을 알게 될 것입니다. 그래서 우리는 修行자로서 몸, 마음, 영혼 모두 닦아야 하며 그렇지 않으면 참된 지혜(묘한 지혜)는 발생할 가능성이 없다는 것을 알게 될 것입니다!

by-봉황산맥 자황궁