환상은 지겹지 않으며, 이것이 바로 묘한 용도이다.

환상은 싫증을 느낄 수 없는 것이니, 이것이 바로 묘한 용도이다.

어떤 이가 말하기를, 깨달음에 의해 모든 것이 환상임을 체험하고, 그래서 비관적이고 세상을 싫어하게 되어 인생이 허무하고 꿈과 같아 살 가치가 없다고 느낀다고 한다…….

이때 내가 묻고 싶은 것은, 당신의 이러한 생각과 감정이 환상을 보았거나 모든 것이 환상이라는 것에서 비롯된 것인지 확실한가? 내 생각에는, 이는 단지 “환상에 대해 들은” 사람이지 실제로 환상을 본 사람이 아니다. 실제로 환상을 보게 되면, 그렇게 되지 않는다.

실제로 환상을 보기 위해서는 비범한 마음이 필요하다. 실제로 환상을 보면 그 아름다움을 찬양하지 않을 수 없다. 만물은 비상(非相)의 형태로 사람들에게 수많은 모습을 드러내어 인간의 삶에 아름다움과 풍요를 가져온다. 이 과정에서 변하는 본질은 큰 공헌을 한다. 만약 사물이 환상이 아니라면, 세상은 얼마나 적막하고 재미없겠는가. 당신이 실제로 환상을 보게 되면 존재하는 이 기묘한 메커니즘과 형태에 감탄하게 되고, 그것을 “묘하다”고 찬양하지 않을 수 없다! 그러면 비관이나 혐오 같은 감정은 어디에 있을까? 진정으로 환상을 보면 당신은 환상의 감상자가 된다. 감상자의 눈에는 혐오나 허무와 비관의 감정이 존재하지 않는다.

환상이란 무엇인가? 환상이란 A가 아닌 것을 A로 보고, B가 아닌 것을 B로 보거나, A인 것을 B로 보는 등 믿고 진실이라 여기는 것이다. 진실이란 무엇인가? 진실은 이러한 점을 인식하는 것이다. 환상이란 것이 환상임을 인식하는 것이 진실이다. 진실과 환상은 두 가지 사물이 아니라 동일한 사물에 대한 서로 다른 인식이다. 동일한 사물에 대해 올바른 인식을 하는 것이 진실이고, 잘못된 인식을 하는 것이 환상이다. 진리와 허망은 하나이며, 그들은 동일한 본체일 뿐 단지 보는 관점이 다를 뿐이다.

환상은 무상(無常)과 무아(無我)의 또 다른 표현으로서 한 가지 진리를 보여준다; 그것은 실질적으로 존재하는 것이다. 마음의 세계에서 사물이 존재하는 형식이 바로 환상이니, 만약 당신이 환상을 싫어한다면 그것은 당신이 진여(真如)를 싫어한다는 의미이다. 진여는 환상의 이치이며, 환상은 진여의 묘용이다. 당신이 이를 이해하면 당신은 동시에 진여와 환상을 사랑하지 않을 수 없으며 이 신비로운 법칙에 감사하고 포옹하게 된다. 당신은 진리를 사랑하듯이 환상을 사랑하게 될 것이다. 깨달음을 얻는 자 중에는 누구도 환상을 싫어하지 않으며 모든 깨달음 있는 사람들은 환상의 감상자이며 소유자이고 누리는 자들이다.

만약 당신이 “환상” 때문에 비관적이고 세상을 싫어하며 인생이 허무하고 지루하다고 느낀다면, 당신은 실제로 환상을 보지 못했으며 단지 자신에게 잘못된 이해를 반응하고 있는 것이다. 슬픈 부처는 있을 수 없고 세상을 싫어하는 다르마도 있을 수 없으며 분리된 혜능도 있을 수 없다; 참된 깨달음과 비관, 세상의 혐오 및 분리는 공존할 수 없다. 환상과 현실은 상대적으로 존재하며 당신이 이를 통달하면 두 가지 모두 평등하고 집착하지 않게 된다. 아무도 환상을 싫어하는 지혜자는 없으며 오직 진리를 좋아하는 부처도 없다. 통달자는 진여와 환상이 평등하다는 것을 알게 된다.

환상이 곧 비환상이니 이것을 ‘환상’이라 부르고; 진리가 곧 비진리니 이것을 ‘진리’라 부른다. 허망과 참됨 모두 자성이 없으며 전체가 허망이면 곧 참되고 전체가 참이면 마치 허망 같다. 참됨과 허망의 차이는 보는 데서 생긴다; 참됨은 체이고 허망은 용도인데 어찌 깨달음을 얻고 나서도 여전히 허망을 싫어할 사람이 있겠는가? 따라서 우리는 ‘환상이란 결코 싫증낼 수 없는 것’이라고 말할 수 있다; 이것이 바로 묘용인 것이다. 미혹할 때는 허망하지만 깨달으면 또한 참됨도 없다; 허망과 비허망을 초월해야만 여러 부처들이 볼 수 있다. 반응하지 않고 헛되게 여기지 않으며 두 가지 모두 자유롭다면 그것이 바로 불교인의 길이다.

by-대만 무위여래 대원만 선센터