すべての方法は一つであり、他人に自分の方法を押し付けてはいけません。
世の中のすべての方法は船と櫂のようなものであり、川を渡った後は船に執着してはいけません。
道教の経典「道徳経」には、「語ることのできる道は永遠の道ではない」と記されています。
仏教の「ダイヤモンド経」には、「あなたたち僧侶は、私の教えが筏のようなものであることを知っておくべきです。教えさえも捨て去るべきであり、ましてや教えでないものを持ち続けるべきではありません」とあります。
どちらも実践における重大な盲点を強調しています：世の中のすべての道は、生きとし生けるものを向こう岸へ渡らせるための道具です。一度入ったら、その道を捨て、自分自身の人生に応じて調整するべきです。道は唯一無二の真実ではなく、一つの方法が全てに適しているわけではありません（個々人の能力に応じた教育）。したがって、すべての方法は一つであり、他人に自分の方法を押し付けてはいけません。
方法が存在する理由は、ただ生きとし生けるものたちを便利にするためだけです。まるで初心者ドライバーが運転を学ぶ際にインストラクターからアドバイスを受けなければならないようなものです。「このカーブに差し掛かったらハンドルを左に2回回して；その坂道では右に3回回して。」これらは初心者が安全運転習慣を確立するためだけの一時的なガイドラインです。しかし、一度熟練したドライバーになれば、これらのアドバイスはもはや必要ありません。経験豊富なドライバーには運転が本能的になり、ターンを計算せずとも運転試験にも簡単に合格できます。
初心者が必要とする方法は運転学習と同じく—実践への迅速な入り口として機能します。個々人それぞれ異なる道も唯一正しい方法として見なされるべきではありません。仏教では、「教えは筏（いかだ）のようだ」と言われています。つまり、生きとし生けるものたちが苦しみから渡った後には、その筏を捨て去り、それ以上持ち歩くことなく進むべきなのです。しかし、人々は往々にして教えに執着し、それを唯一無二の真実として見なし、自分自身的方法で他人にも従わせようとします；これはまた別種の障害となります。道教には「常なるものを知ることこそ悟りであり、常なるものを知らないことこそ災いにつながります」と言われています。これは他者へ教えたいと思う多くの場合誇張された態度について強調しています。
すべての方法には本質的な階層など存在せず、それぞれが生きとし生けるものたちを啓発へ導く便利な道でしかありません。同様に、「鶏とウサギ」を囲い込む問題にも無数解決策があります。当初、詳細解決策には代数方程式が必要かもしれません。しかし、この問題にはこの一つだけ解決策がありますか？いいえ！解決法やその手順さえ理解できれば、仮定法や試行錯誤法、比例法や余剰法、更には行列法など…全て鶏とウサギ問題を解決できます。この重要点として各人それぞれ心構えや知識が異なるため、それぞれ異なる方法が適しているということです。一つだけアプローチに固執し、それこそ唯一正しい答えだと言うならば、「道」の広大さを過小評価しています。
この深い意味合いは「道」の無限変化性を反映しています。道教徒が言うように、「最高善とは水によく似ています。」水は穏やかな性質であり、その形状も容器によって変わり頑固にならず、その形について執着しません。この世界中すべて法則もこうあるべきです：個々人能力によって教育し柔軟性ある適応力で対応すること。その法則も水如く—未練なく—深く人々心へ浸透できるようになるでしょう。
人生実践も同様です。この世界中すべて宗教的路線—儒教でも仏教でも道教でも—また様々な心哲学はいずれも根本的には人生課題への指導ツールとして機能します。一度心がこれら洞察力内面深く理解できれば特定メソッド自体へ固執せずとも良い状態になります—禅マスターたちはこう言います：「山を見る時山を見る、水を見る時水を見る；山を見る時山ではない、水を見る時水ではない；そして再び山を見る時山、水を見る時水。」初め必要だった教育によって山と水との区別できましたが最終的にはその制限超越して自由状態へ戻ります。
荘子曰く：「魚同士河川湖沼で忘れ合うよう、人間同士 doctrines によって忘れ合う。」真理理解した者たちは特定 teachings に固執せず—特別メソッド使っているとは感じず自然智慧内面化されています。
法則は無秩序となり； 道理非・非となります。
しかし、人々往々自分自身 practices に夢中になり他者模倣強要します—これは attachment また fixation を反映しており仏教用語では attachment と呼びます。また Taoism は stagnation や obstruction と呼びます。本当智慧とは荘子言葉「天地共我起こり万物共我結ぶ」に沿うべきです。すべて法律間違いなく区別されず—所謂異なるメソッドとは単なる一つ真理への異なる途径表現のみなのです。
有名禅公案曰く：趙州和尚七斤衣について僧侶尋ねました「全法律帰一; 一体どこ帰りますか？」趙州和尚答えて曰く「私は清村で七斤衣作りました。」この答え奇妙でしょうか？私たちは帰結‘一’意味多様思考集約自己内面から散漫思考集中中心への変換意味理解します—趙州和尚返答彼自身日常生活あらゆる瞬間 dedicated practice を反映しています—新しい衣服喜び感じながら彼ただ七斤衣について話しました；何故なら彼“普通心即是 Dao”生き方通じ仏教学び日常生活 seamlessly 統合され食事睡眠…どんな日常活動全力尽くして行えばそれ即 practice と成ります。
仏教曰く： 全法律帰於一！既然既已帰於‘一’，何故‘一’所在問いますか？何故‘一’存在場所執着しますか？………. .
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