인식의 오해
인식을 발전시키는 과정에서 우리는 종종 “자아”와 “자아 인식”을 혼동하는 오해에 빠지곤 합니다.
실제로 많은 사고에서 내면과 외면의 인식 사이에는 기본적으로 “자아”가 존재하지 않습니다. 인식은 나도 아니고, 나도 인식이 아닙니다. 내가 당신에게 “자아”는 존재하지 않는다고 말한다면, 왜 당신은 인식을 “자아”로 정의하려고 하는 걸까요?
인식을 “자아”로 정의하는 것은 자아에 대한 집착의 변형입니다. “자아”를 인식으로 보는 것은 자아에 대한 고집을 나타냅니다. 다시 말해, 인식을 “자아”라고 이해하는 것은 재탄생하거나 허상의 자아를 가지는 것입니다.
관찰할 때, 당신은 “사고”가 생성되고 사라지는 것을 느낄 수 있지만, “인식”은 생성되거나 사라지지 않습니다. 따라서 우리는 잘못 믿고 사고는 나와 무관하고 인식이 나라고 생각합니다.
이것은 잘못된 것입니다! 예를 들어, 바다 위의 파도가 사라지는 것처럼 보이고 또 다른 파도가 나타납니다; 파도는 생겨나고 사라지는 것처럼 보입니다;
하지만 실제로는 한 파도가 사라지고 다른 파도가 나타나는 것이 아닙니다; 파도는 진정으로 생겨나거나 사라지지 않습니다; 생겨남과 사라짐은 단지 착각일 뿐입니다. 이전의 파도와 다음의 파도는 지속적으로 변화할 뿐,
그 본질인 물은 결코 변하지 않습니다. 우리의 사고도 마찬가지입니다; 사고가 생겨나고 사라지는 것처럼 보이지만, 그 본질인 마음이 정말로 생겨나고 사라지고 있습니까?
본질이 변하지 않고 현상이 변한다는 관점에서 볼 때, “사고”가 생겨나고 사라진다고 말하는 것은 잘못된 것입니다; 사고는 결코 생겨나지도 멈추지도 않습니다; 그들의 생겨남과 사라짐은 단지 착각일 뿐입니다;
마찬가지로, 인식 또한 생겨나지도 멈추지도 않는다고 말하는 것도 잘못된 것입니다; 우리가 어떤 것을 인식할 때 그것이 멈출 수도 있습니다. 특성상 그들은 시작과 끝이 없으므로 서로 관계가 있습니다. 사고와 인식,
그들은 모두 같은 마음에서 발생하는 기능이며 동일한 상호 관계 원칙에 의해 지배받습니다. 그들은 동일한 법칙의 영향을 받습니다. 사고와 인식,
그들은 동일한 본질을 가지고 있습니다; 실천적으로 우리는 그들을 동등하게 대해야 합니다. 이 문제에서 한 쪽을 높이고 다른 쪽을 버리려 하지 마십시오. 반대로 한다면 어떤 휴식을 얻을 수 없을 것입니다.
인식은 위대한 도구입니다 – 고요한 휴식처 – 마음이 순수한 영역입니다. 당신은 이 인식을 좋은 방식으로 활용하여,
고통을 덜어주고 이를 바탕으로 휴식처를 찾을 수 있지만 절대 자신으로 정의해서는 안 됩니다! 인식을 자신으로 정의하면 삶과 죽음을 기반으로 한 집착이 형성되고,
물체에 대한 집착이 형성되며 불멸의 삶과 연결되는 플랫폼을 추구하게 됩니다. 그리고 허상의 자아는 끊임없이 새로운 정체성을 부여받습니다. 진정한 수행자는 언제 자유를 얻을 수 있을까요? 그들은 언제 진정한 평화를 찾을 수 있을까요? 그들은 언제 진정한 안식을 얻을 수 있을까요?
중립적인 시각에서 관찰하면 사고와 인지가 본래 중립적인 성격을 가지고 있음을 발견하게 됩니다 – 단순히 객관적인 삶-죽음 과정 속에서 드러나는 것입니다. 이 사이에서,
외부와 내부 모두 마찬가지로 “자아”는 전혀 존재하지 않습니다; 그들 스스로도 나와 무관합니다 – 기본적으로 전혀 “자아”가 없습니다. “사고”가 삶-죽음 과정을 통해 존재한다고 말하지 마십시오;
“인식”이 태어나거나 죽어 있다고 생각하지 마십시오;
사고가 나와 무관하다고 생각하지 말고, 또한 인식이 나라고 믿지 마십시오 – 점차 이러한 것들에서 분리되어야 합니다. 이러한 객관적 현상에서 자동성을 제거하고 객관적 특성을 유지하십시오. 집착 때문에 빼앗기지 마십시오!
저자 – 대만·무위 석가모니 삼세십지 보살 명상 센터