이렇게 안심하다
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사람은 여러 가지 의문을 가지고 있으며, 그 근본을 따져보면 무아의 지혜를 얻지 못한 것이다. 만약 무아의 지혜를 얻는다면, 누가 의심하고 누가 다시 질문하겠는가?
무아의 지혜를 얻으면 모든 것이 명확해진다. 나에 대한 집착이 있기 때문에 여러 가지 일이 일어난다. 수년간 수행했지만 의심의 뿌리가 끊어지지 않은 것은 무아의 지혜를 얻지 못했기 때문이다. 무아의 지혜를 얻지 못하기 때문에 열반의 지혜도 얻지 못하고, 열반의 지혜를 얻지 못하기 때문에 궁극에 들어가지 못한다.
낮에는 광활하게 주도적으로 행동할 수 있지만, 이는 습성이 완전히 제거되고 수행이 잘 이루어졌기 때문이다. 그러나 끊임없이 여러 가지 의심이 생긴다면 그것은 지혜가 없기 때문이며, 법을 실상대로 보지 않기 때문이다. 법을 실상대로 관찰하면 무아의 지혜와 열반의 지혜를 모두 얻게 된다. 이것은 일종의 편리한 방법으로 모든 종류를 다 알게 된다. 그러므로 법을 실상대로 관찰하면 모든 종류의 지식을 얻게 된다.
영적 깨달음은 밝고, 생각은 반짝이는 그림자이다. 빛과 그림자는 모두 마음에서 나오는 것이며, 진정한 마음이 아니다. 진정한 마음은 어디에 있는가? 실상에서 드러난다. 진정한 마음은 특정한 장소에 있지 않으며, 모든 법에 스며들어 있다. 진정한 마음은 자성이 없으며, 모든 법에서 올바른 인식과 견해를 형성할 수 있다면 그것이 바로 진정한 마음이다. 진정한 마음은 자성을 고수하지 않으며, 인연에 따라 다양한 형태로 나타난다. 빛나는 모습을 붙잡으려 하지 말고 강제로 진정한 마음이라고 말하지 말라. 진정한 마음은 모든 형상을 떠나 있으므로 알 수 없다. 빛과 그림자 사이에서 부처님들은 항상 지나가지만 결코 머물지 않는다.
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일반적인 마음이 멈추지 않으면 깨달음과 비추는 것 모두 함께하며, 부처님의 등불을 만 년 동안 들 수 있지만 한 번도 들지 않을 때 그 빛은 어디에 있는가? 깨달음이 생기고 사라지고 비추는 것이 있기도 하고 없기도 하며 한 번 비추지 않을 때 한 번 잊게 되면 그 광경은 어디에 있는가? 대사께서 말씀하시길 도는 수행에 속하지 않고 불수행에도 속하지 않는다; 또 말씀하시길 도는 깨달음에도 속하지 않고 불깨달음에도 속하지 않는다. 만약 이것이 수행이라면 수행하여도 결국 망가지고, 만약 불수행이라면 어떻게 도를 볼 수 있을까? 또 깨달음은 망상의 아는 것에 속하고 불깨달음은 무기억에 속한다. 깨달음과 불깨달음 사이에서 수행과 불수행 사이에서究竟(구경)은 어떤 경계인가? 학인들은 깊이 생각해야 하며 가볍게 넘겨서는 안 된다.
수행하려면 도를 보아야 하며 도를 보지 않으면 일반적인 마음이 죽지 않는다. 도를 보는 것을 밝힌 마음이라고 하며 또한 성품을 보는 것이라고 한다. 성품을 보는 것과 밝힌 마음은 동시에 이루어진다. 밝힌 마음이면 성품을 볼 수 있고 성품을 보면 반드시 밝힌 마음이어야 한다. 어떻게 밝힌 마음인데 성품을 보지 못할 수 있으며 성품을 보면서도 밝힌 마음이지 않을 수 있는가? 밝힌 마음과 성품 보기라는 것은 두 가지로 설명되지만 과정에서는 하나이다. 마치 눈병 있는 사람이 눈이 좋아져서 빛을 보고 빛을 보면 눈이 좋아졌다고 말하는 것과 같다. 지금 눈이 좋다는 것은 밝힌 마음이고 빛을 본다는 것은 성품 보기이다.
현재 학자들이 10년 이상 수행했지만 여전히 밝힌 마음이나 성품 보기를 이루지 못하는 이유는 모래와 흙 위에서만 힘쓰고 있기 때문이다. 마치 한 사람이 우물 파기를 시도하지만 모래 위에서만 힘쓰고 물 찾기를 하지 않는 것과 같다. 지금 이 도를 수행하는 데 물은 무엇인가? 모래는 무엇인가? 이름과 형상은 모래이고 반야의 묘지는 물이다. 이름과 형상 위에서 힘쓰는 사람들은 흙 파기에 해당하며 이름과 형상을 넘어 묘지를 얻는 사람만 우물물을 마실 수 있다.
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학인은 반드시 경계를 찾아야 하고 반드시 어떤 것을 통제해야 한다고 생각한다 잘못된 것이다; 경계라는 것은 어디서나 존재하며 다양한 평범한 경계를 버리고 오직 하나의 경계만 찾으려 하면 큰 잘못이다; 다양한 경계들은 모두 동등하다; 도안에서 보는 광명 모습과 일반인의 눈으로 보는 다양한 모습들은 본질적으로 동일하다; 모두 하나의 심성에서 나오며 체성과 본질에는 차이가 없다; 학인은 특별한 경계를 찾으려 하지 말라; 모든 경계들의 본질적 특성에는 차이가 없으니 특별한 경계를 찾게 되면 그것 또한 아니다.
어떤 이가 도를 닦으며 항상 통제하고 싶어 한다고 주장한다; 깨어 있을 때 통제하려 하고 꿈속에서도 여전히 통제하려 한다; 학인들에게 알려주건대 통제가 있다는 것은 모두 통제를 받는 것이며 자유롭지가 않다; 누가 당신에게 주도권을 줄 것인가? 당신에게 주권이 없다라고 말해준다; 삼계에는 주인이 없음을 알고 나서야 비로소 참된 주인이 드러난다; 오는 가는 데 주인이 없으며 만약 주인이 있다면 일반인의 습성에서는 그렇고 보살의 연기에 있어서는 그렇다; 삼계 내 모든 주인을 제거하면 무주처에서 참된 주인이 드러난다.
학인들에게 알려주건대 더 이상 통제하려 하지 말라; 통제하지 않는 곳에 참된 통제가 있다; 학인들에게 알려주건대 더 이상 경계를 구하려 하지 말라 자연스러운 곳에서 스스로 나타나는 경계가 있다; 만약 경계를 구하면 그것 즉 구하는 심리가 있으며 승경이나 부처 과일이나 자유로움을 구하더라도 모두 구하는 것이다; 무엇인가 구하게 되면 자유롭지가 않다; 무엇인가 통제하려 하면 즉시 나에 대한 집착이 생기는데 아무리 괴로움 없이 통제를 원하더라도 청정을 원하더라도 결국 집착하게 된다.; 집착을 끊으면 누가 구하고 누가 통제하겠는가? 누가 다시 주인일까?
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학인이 의문을 품는다: “성품 보고 난 후 잠들었는데 의식 없는 상태일 때 어떤 경계인가?” 상관없다: 꿈 없는 잠든 후 상관없고 혼미하게 죽어가는 상태에서도 상관없으며 사대 분해되고 육근 붕괴되는 시점에서도 상관없고 부모님 태어나기 전에도 상관없다.; 그러므로 모두 무아인데 누가 논할 것인가? 나로부터 논하기 시작하면 모든 것이 허망하다.; 그래서 성품 보기 전후와 관계없이 아무것도 논하지 말라.; 만약 논한다면 그것 즉 미혹된 사람이다.; 생사 윤회는 경계로부터 시작되니 만약 논하지 않는다면 생명이란 무엇이며 죽음이라는 것은 무엇인지?
학인은 또 묻는다: “현재 어떻게 힘써야 하는가?” 이전에는 어떻게 힘썼던 것이냐 이후에는 어떻게 힘쓸 것이냐 항상 일정하게 힘쓰도록 해야 한다.; 습성을 끊어내지 않은 자에게 습성을 끊으라고 하고 이미 끊어진 자에게 다시 일어나지 않도록 보호하라고 하여 초연히 밝혀진 심성과 성품 보기 하는 자에게 공허한 꽃으로 다시 맺히게 하여 막대기로 그림자를 치려고 하지 말고 또한 각별히 꿈꾸기를 쫓지도 말라.; 자신 처소에서는 풀들이 자라고 꾀꼬리가 날아오르는 모습을 살펴보라.; 능히 만들어내지 않는다면 즉 부처님의 경계이다.; 외부로부터 승경계를 찾으려 하지 마라 그러므로 찾으려 할 경우 오히려 잃게 된다.
수행에서는 안심하는 것이 중요하며 안심할 수 있는 이는 곧 집으로 돌아가는 것이다.; 집으로 돌아간 이는 곧 부처님이다.; 안심하는 이는 모든 심리에 안정되어 있으며 색(色), 느낌(受), 생각(想), 행위(行), 인식(識) 등에도 가까워지고 멀어짐 없이 이렇게 알아차리는 것이 바로 안심임니다.; 만약 이를 떠나 별도로 추구한다면 그것 즉 안심하지 않는 것이다.; 수행 중 어떤 종류의 경계를 만나든 간에 어떤 감각적인 체험이라도 경험하게 되더라도 이렇게 알아차리고 충분히 즐기는 것으로 충분하다.; 마치 진짜 구걸자가 좋은 음식을 만나거나 좋지 않은 음식을 만나더라도 모두 다 먹으며 평안하고 기쁘게 되는 것을 안심하는 것으로 여긴다.; 이렇게 안심하다.
by-타이완 무위여래 아 대원만 선센터